静波法师：佛教的悟

尊敬的大和尚、各位法师、各位同学：

能够再一次和大家结缘，我感到非常高兴。我所讲的佛教中的悟，只能是一种知见上的东西，至于怎么样去悟，这是每个人自己的事。

一、佛陀的意义

佛陀是什么？佛字，就字义而言，翻译为觉者。觉者就是自觉觉他、觉行圆满的人。说得通俗一些，佛陀就是智者，是有智慧的人。说得更明白一点儿，就是明白人。说到这里，大家可能会很诧异哪个不明白呢？我们在座的诸位也都是明白人。但是，真正明白的人是没有多少的，甚至是微乎其微的。为什么这样讲呢、因为我们每一个人爱憎都比较分明，都愿意创根问底：这件事究竟是怎么回事？有时到死都不太清楚，而且还在追求，总觉得人生终究得有一个说法。正因为如此，这种人确实很聪明，和别人比起来，他的生活当然有积极的意义，但我个人觉得，他活得太累。因为人生本来没有意义，人生的意义确确实实是你赋予的。有人说佛教是思辩的，就是说，仅仅从表面上说，自己有理。我觉得这种说法不对。因为佛教在思辩过程中讲不授人以柄，但在实证过程中，正是靠这种不授人以柄才能达到一种境界。因为你没有挂碍，才会不授人以柄。你要是有了一点点挂碍，就走不远。正是因为这种不授人以柄，所以才会真正地走入一种自在的境界，这可以说是佛陀所独具的、究竟的自在。对我们在座的人来说，学佛得到一点受用，得到一点自在，这是可能的，是完全可以的。

我们现代的人，往往是聪明反被聪明误，自己认为自己学了很多，这就是佛教中所说的所知障。知识分子比较突出，因为他觉得自己学了很多东西，觉得这是自己骄傲的资本，所以一般人无法说服他。正是由于聪明反被聪明误，人们制造了许许多多的烦恼，所以不能算是聪明人，因为他有挂碍。你问任何一个聪明人：你活得愉快吗？他说：我愉快。但他仅仅是跟人家比，自己仔细回味一下，这种愉快是苍白的，没有什么裨意的，这是由诸行无常的法则导致的。因为不管你怎么愉快，你没办法躲避八苦和八万四千苦，至少你没有办法避免生和死的苦，这是无可奈何的。大家能够学佛，我想可能就是因为很多事情不尽如人意吧？如果一个人说他学佛什么也不因为，那也是因为宿世因缘，你也不要说什么都没有，没有因缘的事是没有的。虽然一切存在的是合理的，但最终一定要灭亡，这是必然的。正是因为这样，有人说佛教是消极的。其实佛并不消极，他让我们通过现象看到本质，明白以后，活得更有理性，而不像有些人盲目地东抓西抓，抓来抓去，最后很烦恼，然后就抱怨，有的人甚至绝望，这是极有可能的，因为他只是在现象界里转，走不出自己为自己设置的圈子，很可悲。

大家关心和要解决的问题是要找到一个把柄，我不可能给你。你们不想要的，我可能一定要讲，这没有办法。因为佛教就是这样，它必须告诉你究竟真理。如果它只告诉你一些枝末的东西，说我能给你带来快乐，带来幸福，或者带来神通之类的东西，那就不是佛教了。佛教讲，你有了智慧，才可能拥有神通，但佛教并不主张为了神通而学佛，因为神通只是副产品。当你有智慧的时候，你就会自在，当你自在的时候，你就会任运自如。

现在我们讲佛所悟的境界，佛到底悟了些什么？这是你我大家一直关心的问题。社会上有些人把佛所悟的境界歪曲了，扭曲了，甚至丑化了，把它和迷信、狐狸大仙扯在一起，或者说佛教就是气功。这些人不知道佛教，所以就胡言乱语。但是我们一定要知道，因为我们要来了解它，不一定说信佛，但一定要明白佛到底悟到的是一种什么境界。佛陀到底明白了什么呢？这对我们来说是至关重要的。

佛陀的明白之处，是对诸法实相的通达与体证。诸法真实的相状是什么？它的究竟、真谛在哪里？这很重要，我们就是要通达这个。《般若经》说：诸法以无相为相，是为实相。这就是说，诸法根本就没有一个相，这个就是实相。有人说，你一定要说这个东西是什么样的，我不可能告诉你。《般若经》告诉我们的道理值得深思的。《大智度论》也说：除实相一法以外，一切皆为魔。所以，如果你能认识到了诸法实相，就可以避免那五十种阴魔了。这个实相是什么？是空性。《法华经》说：唯佛与佛乃能究竟诸法实相。只有佛陀才能通达、证得诸法实相，这是很难的。有人一讲到实相和空就害怕了，这是很合乎情理的。如果你真正一下子就产生欢喜心了，就悟入了，那恐怕你就成佛了。但是你没有，你对它很陌生，甚至很恐惧。空是什么都没有了吗？不是！这个空，这个实相是在诸法上通达的，所以并不可怕，它并不是顽空，也不是断灭空，是一种有上通达的空。所谓空有不二，原因就在这里。可见，诸法实相，对一个佛教徒来讲是极其重要的。如果一个佛教徒不能通达诸法实相，那是可悲的，你还是在那个圈子里轮转，不见得你死后才轮转，因为你的价值观念和思维模式导致你仍然像常人那样思维，那么你就永远都是常人，这就是一种轮转。佛教徒要想成就佛道，必须体证诸法实相，只是认识还不行。诸法实相，或说空，不管你认识不认识，它依然在，这就是三般若中的实相般若。要想让人们认识这个诸法实相，必须通过语言文字，或者一种方便说法，这便是方便般若，或者文字般若。最重要的是观照般若，就是说你通过文字般若认识到了实相般若，认识一分就证得了一分，认识两分，就有两分观照般若，如果你不认识，就没有办法证得观照般若，观照般若是实践的范畴。没有观照般若而想成佛，就如同用沙子来煮饭一样，无有是处。

诸法实相有很多名称，它可以称作佛性、涅槃、如来藏、法性、真如法性、真谛、第一义谛、三昧、法界、实际等等。因为众生根器不一样，因缘也不同，所用的名词也不同。尽管名词不一样，它们的内涵则没有太大的出入。所以不能把它们分家，它们都是一样的，是因为你分别，才不一样了。就像有人说，八宗当中哪一宗最好呢？适合你的是最好的，不适合你的就不是最好的。不一而异，虽异而一。只因为众生因缘有别，所用的名词也就会不尽相同。虽然有名词上的不同，但要通达的内涵却是无二无别，还是一个。正所谓：方便有多门，归原无二路。佛教讲有八万四千法门，这些法门的目的是归原，没有两条路。我们可以用一句话加以总结：上山千条路，同仰一岳高。

在实相的广阔天地里，没有一法能够得以安立。如果你一定要抓住一个东西，你就无法解脱，至少你学佛没有突破。大家说学佛要发心，就是要发成佛的心，你发别的心没有用。你说我学佛之后是要发财，那不是佛教徒，因为你只是懂得了因果律而已。《大智度论》说：入诸法实相中，一切诸观、诸见、诸法，皆名为罪。诸观、诸见、诸法，你说这些东西是实实在在的有，都可以说是罪。也就是说，你自己徒增罪过，无有解脱。

我们试着就缘起性空来探讨诸法实相，佛法真正的意思可以归结为诸法实相这四个字。诸法实相要用缘起性空来通达，离开缘起性空，没有办法认识诸法实相。现实中的一切法都没有自性主宰，不是一成不变的，总是处在迁流不息、新陈代谢的过程之中。无论你承认不承认，它都是这样表现的，无不是因缘所生，即要靠众多的条件组成。例如，房子和人无不是各种因缘的组合体，否则，就不能成立。不要认为我这个人是实实在在的。你要是实实在在的，你会老吗？你会离开这个世界吗？你会病吗？你都不会。重要的问题是你不实在。就人而言，如果一个人只有一只眼睛、一个耳朵、或者一条腿，那这个人就不算是人，至少不是正常人。如果是正常人，他的腿耳眼等会很对称地长着，他必须具备正常人的四肢、百骸、五官，如此和合之相，即是完整的人形。我们不能说四肢中哪一肢是人，也不能说百骸中哪一骸是人，也不能说五官中哪一官是人，只有合在一起才成其为人，才称其为正常的人。即如龙树菩萨所造的《十二门论》所说：众缘所生法，是即无自性，若无自性者，云何有是法？比如，众缘成就的人不能不变，没有一个主宰。如果没有主宰，怎么能说这个人是有的呢？在佛教看来，没有实在的、不变的有。一种幻有当然是有的，所以说空不碍有，有不碍空。所以，不二法门是建立在空有统一基础上的，达到了对立的统一。由此看来，怎么能说有一个实的人呢？大家正是在知道自己不是一个实在的时候，才能在生活当中的遭际、坎坷、磨难面前遇难不惊。但是，我们所有的人都紧紧地抓住这个根身，说这个就是我，我不容侵犯，这就制造了许多烦恼。佛教中常讲，因四大五阴和合而有我们每一个人的身体，而这个身体正是由众缘所生。可见，我们这个身体没有主宰，不是不变，而是时时刻刻在变，而且变得使你惊讶。有人说，自己怕死。实际上，现在你正在死着，只是你感觉到你自己在活着。如果你相信真理你就得承认这一点。你只有超越了生与死，才可以解脱。否则，生对你是一种障碍，死同样对你是一种障碍。如果没有主宰的话，也只是一个刹那不住的幻相。真实只是人们赋予它的真实，是人们一厢情愿的，是你自己的投影和反射。正如《肇论》中所说：所谓幻化人，非无幻化人，幻化人非实也。也就是说，你我他都是幻化人。这个幻化人不是没有，但不实在。你必须清醒，你一旦清醒了，你的烦恼绝对不会少，如果你不清醒，要想解脱，无有是处。也就是说，我们每一个人都不是不变的人。因为遵循着新陈代谢的自然法则，谁能够永葆青春呢？你只能延缓这种过程。所以，但愿人长久，千里共婵娟，或者福如东海，寿比南山之类的话，绝对是一种慰藉之言。你不清楚这一点，就会永远被这些慰藉之言所包围，出不来，你哪有自在可言呢？

现在我继续就生的四种形式来探讨生是不是真实的。《中论》中有一个偈子：诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故无生者。没有生！无生！一旦把无生探讨成功了，那就无灭，无灭一理探讨成功了，那就不断，一旦通达了这些，我们就可以说不一不异，不来不出，一切两边的东西都泯除掉了，二元的东西都打碎了。但是，同时我们也不认为不生不灭是真实的，因为你还有一个把柄可攥。所以，学佛的人到最后，就像禅宗中有人说：去年贫未是贫，尚有立锥之地，今年贫始是贫，连锥也无。那时你肯定自在了。但我们每个人不愿意自在，总想抓点儿什么，总想弄一个拐杖，想有个依靠，这样就没有希望。

诸法如果有实在的生，不外乎有自生、他生、共生、无因生四种形式。就自生而言，自生就是从自己生，自己生自己，也就是依自体而生出。事实上，这是不可能的。因为，第一点，只要是生，就一定有能生和所生，而诸法如果有生，应是被生，也就是所生。即有一个能生所生，那这个所生必然是由能生来的，那怎么可能是自生呢？自己生自己，怎么能变成一个二元的东西呢？可见，诸法自生是不成立的，所以自己生不出自己。如果有人一定这么认为，我们就会推出这么一个结论：牛能生牛，马能生马。事实上，牛绝对不能生牛，马绝对不能生马。没有别的因缘，牛和马都不可能生出牛和马。所以，自生是不成立的。第二点，诸法如果有生，就表明诸法在未生之前根本就不存在，因为不存在才能生啊！如果说诸法不存在，又哪里有一个自体来生呢？不存在的诸法怎么能生法呢？所以诸法还是不能自生。第三点，如果说诸法是自生，则诸法必须先有一个自体，因为先有一个自体它才能生，没有自体是不可能生的。但是如果先有一个自体，那就不用再生了。因为它已经生过了，还生它干什么呢？生就没有意义了。第四点，诸法如果是自生的，那就不需要任何其他条件，只是自己生自己。如是，诸法就可生而再生，生而无穷，这就犯了无穷过。所以，我们可以得出这样一个结论：人不能生人，牛不能生牛，马不能生马。诸法不能自生，自生之说不能成立。

诸法如果不是自生，那么是他生的吗？他生之说也不成立。因为，相对于你来说，我是自。如果换一个角度来讲，站在你的角度上，你是自，我成了他。自他本来是一种相待，刚才我们已经破了自生之说，那么他生根本就不可能存在了。但是我们不能仅仅从相待的角度来破斥他生之说，还要从另一个角度来分析一下。佛教中批判的大自在天能生万物的说法，和上帝造人造万物的说法差不多。佛教中，大自在天一直是一个批判的对象，因为很多外道的知见是从大自在天生万物开始的。他们说宇宙万物都是大自在天生的，大自在天一高兴，众生就快乐，大自在天一烦恼，众生就要倒霉了，这种观念必须批驳掉。在这里，大自在天就是他。佛教认为大自在天生万物之说不能成立，如果说我们都是大自在天的儿女，那么大自在天对他的儿女应该是很慈悲的，为什么我们每个人的遭遇不一样？它应该把幸福、快乐、美满给我们，但是我们的父亲没给我们。进一步说，大自在天能生万物，那么大自在天又是谁造的呢？而且，大自在天是在哪儿造的我们？所以，世界没有第一因。如果谁想探究我们世界的终极、第一因在哪里，最终是会失败的。你无法找到！所以大自在天造人之说是不成立的。如果说大自在天能够创造万物，那么因果的规律就被打乱了。那将变成牛能生马，马能生牛，这是很荒唐的。

诸法如果不是自生、他生，那么是不是和合而生，即共生呢？也不对！也不能成立！可见，随着自生与他生的否定，共生也随之否定了。

这样，只剩最后一种可能了：无因生。没有任何原因，诸法就是这个样子的。也不对！这样是不可能的。因为凡事有因才有果，无因不可能有果。因果律所说的如是因，如是果，不能没有因而有如是果，这违背因果律，没有任何意义。有一种外道说，棘藜的尖天生就是这样的，就是这么回事；有的人来到这个世上，天生就是受苦的命，好像是没有任何原因。因为他没有办法解释，只好说就是这个样子。所以，无因生是不成立的。如果说无因能生诸法，就如同说石女能生孩子一样。

由此可见，四种生都不成立。有人说，佛法讲诸法因缘生，那么因缘生总是真的吧？诸法因缘生，也不是一个真实的生。有人认为，佛教虽然不认为诸法有实在的生，却说诸法从因缘所生。如此说来，不是也承认诸法有生吗？而且这种生是由自他和合而生，是一种共生。但是，这种生是假生。事实上，佛教所说的因缘生法，并不是一种实在的法。因为因缘本身没有自性，因缘是幻化生。此无自性的因缘所生的诸法不是一种真实的生，是假生，是空，因此还是没生。所以，通过对四种生的分析可以知道，一切法无自性没有真实性。如果宇宙万有是一种性空的假相，这种性空的假相也没有生。也就是说，它就象幻化的云一样，来了就来了，去了就去了。问题在我们身上，我们看它来了，就欢欣雀跃，一看它去了，就很悲哀，所以就自己给自己制造烦恼。我们一旦知道了这五种生是不能成立的，我们就会活得自在。

从以上的探讨中，我们知道了诸法不可能从自生、他生、共生、无因生，乃至因缘生。因缘生法是假说，不是实在的。于是得出结论：诸法无生。你认为生了，错了！是假生。既然是假的，你为什么把它当真的？所以，我们都是认假为真，用假的来折磨自己，觉得自己很悲壮：我要不生气，不行！不生气就对不起谁！其实，对不起的是你自己！诸法无生，自然无灭。如是，则没有了常断、一异、来出，乃至所有二元对立的东西。如是，即能通达由对立而统一的不二法门，此即佛陀所悟的实相范畴，所谓的无生法忍，也就是实相。有人觉得，空有二法门就是统一了，也就是好坏都一样了，学佛要学得好坏都一样了，这不麻烦了吗？实际上，在现象界，你可以随顺众生，你该做一个好人就做一个好人。但在理体界你要通达它们之间没有界限，有界限就产生了烦恼。所以，你要学佛必须找到根，否则你解决的只是一些枝末问题。一旦通达了无生法忍，你就会感觉到，是你自己给自己制造了烦恼。并不是说，佛教徒从来都是自己安慰自己，盲目地把自己愚弄住了，就一象阿Q一样，而是在通达了事物实相之后能够采取一种理性的态度。

还有一点，我们应该向佛学习。佛在世时印度有很多外道，有的持牛戒，吃草；有的持狗戒，吃粪便；有的苦行，像鸡一样一条腿独立；有的卧在竹林中、水中，有的把自己的头发一根一根地拔掉，认为今生受苦，来生就享福了。当时有人向佛：这些外道究竟能不能解脱呢？佛回答说，你要学牛，来生就成牛，你要学狗，来生就是狗，你要学佛，将来必定成佛。所以，我想我们大家还是学佛吧。而且，既然是学佛，就不能向人学。人是有很多缺陷和毛病的，有的人跟一个人学了一段时间以后，总去挑那个人的毛病。有一次在法源寺，有两个人议论说，有一个人受了菩萨戒，还喝酒、吃肉、干坏事。他们非常愤怒地指责、声讨，试图引起我的注意。最后，他们终于忍不住地让我给评评理。我说：你是学佛的，他是个人，你学佛就得了，你为什么要学这个人呢？他们想来想去，觉得也是。重要的问题是，我们老是学人，所以，自己的道心、道业最终也没有增长，这是很可悲的。正因为如此，佛法中讲四依：依法不依人，要看一个人说的法对不对；依了义不依不了义，了义的是解脱的，不了义的就是人天福报，甚至是邪魔外道；依智不依识，要依靠智慧的通达，而不是眼睛看到的和耳朵听到的；依义不依语，要依靠佛法的真实义、真谛，语言文字不过是工具而已。真正学习佛法的人应该是非常自在，非常欢喜的。如果没有达到这一点，我劝你就别学了，学了有什么意义呢？人学佛就是为解脱，不但来世解脱，而且现世马上就得解脱，不然学佛就没有任何意义了。我们既然要向佛学习，就不应该学那些非佛的东西。有人说他弄不清楚其中的区别，我觉得刚才说的四依就是标准。一个人说的法符合这个标准，而且符合诸行无常、诸法无我、涅槃寂静这三法印，或者符合空性，那么你可以跟他学，但你学的是佛，不是人。

我在法源寺时，有一年从大庆来了7个人，其中一个人偷偷地对我说，他们当有一个佛，有一个60多岁的老太太胸前有一个卍字。我说：《金刚经》上说：‘若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来’，你怎么能拿一相来证明她是佛呢？据说，那个人在大庆，每年初一、十五都有两、三百人到她家去过，把她当成佛供养。她还封了阿难和迦叶，这就是外道！有一天你见了这样的人，赶紧跑远一点。

还有一次，一个学麒麟功的人跑到我那里，说他师父发了愿：我不入地狱，谁入地狱。我笑了说：你师父他不说也会入地狱的。佛教和气功所要达到的目的是不一样的，如果有一个气功大师，或者是我，现在象一只麻雀那样飞起来，你们一定会惊讶不已，但佛教认为它不过是个畜生，是业力所致。你不要认为麻雀很快乐，其实麻雀很苦恼，但人总是一厢情愿。你要是不学佛，也要好好做人，老老实实做人就是学佛的基础。在这个时代里，需要我们把眼睛擦亮，能够判断出什么是外道，而且不要听信一些人的话，学什么佛家功。有人说，我学学佛再练练气功怎么样？我说不怎么样。因为你要是真的学佛的话，你就不会整天执着你的身体是否健康。还有，佛的十大名号这一是无上师，而 清海无上师也自称无上师，还说佛不是最究竟的，言外之意是她是最究竟的，这是外道，很可怕。曾经有一个人自称佛子，据说现在呆在监狱里。据说有许多佛教徒不供佛像，只供张大师，他在哈尔滨做带功报告时，很多出家人跑去听，我感到非常悲哀。学佛是自愿的事，要学佛就要立场坚定。我劝所有学佛的人要跟佛学，别跟人学，更别跟外道学；跟随秉承了佛法的善知识学是可以的。

二、无明是不能成佛的根本

1、无明使人们不能面对现实

应当说，无明是烦恼的根本，因为无明而有欺骗。我们尽管不能永远活着，但人们彼此间总说：祝你健康长寿，祝你青春永驻，等等。因为有人愿意听，就有人说。鲁迅先生在《立论》中感慨做人是很难的，他说：比如，有一家生了一个孩子，大家都去祝贺。有人说这个孩子将来是要升官的，大家举杯相庆。有人说这孩子将来是要发财的，大家也举杯相贺。但有一个不识时务的人说这孩子将来是要死的，大家把他痛打一顿。他说死，这是真谛，是真实，可你为什么不愿接受呢？可见人天生拥有受欺骗的本能。如果你不骗他，他会觉得你没有本事。其实，人家说你有没有本事又怎么样？你在意了就烦恼，你不在意不就自在了吗？重要的是，我们要拥有一颗平常的心。

人们沉湎在谎言之中，自我陶醉，自我欣赏，往往因为听到好听的不不好听的话而上当受骗，这是可悲的。尽管上当受骗，还以为充满了人情味。学佛的人应该有人情味，但这是说要珍惜因缘、缘份，而不执着于因缘。这种人情味是人间的大爱，不是个人之间那点非常狭隘的爱。人们都希图长寿，秦始皇正是为了想长寿，才四次到秦皇岛巡视大海，以为大海那面有神仙，还派了五百童男童女去找药。其实，一个人永远活着带来的绝对不是什么好事。人要解脱，必须从谎言中走出来。

古人说：忠言逆耳利于行，也许我说的话不太好听，但对我们学佛有好处，对我们做人也有好处，你少一点儿挂碍不好吗？绝对好！学佛必须从这里开始。现实中的人们，为了自己的利益周旋于人际关系中，患得患失，不能自拔。要知道，人生的轮回从此产生。轮回不是死后才有的，现实中就有。原因是，作为人的认识规律和价值观念，人自己很难走出自己为自己设置的这个圈子。有人说：事业的山峰是自己设置的，它对别人而言是微不足道的。或者，别人看你真的了不起，那都是你在相对比较后的一种自我满足。当然，就人自己而言，他从来不觉得是这样的，不觉得这是一种轮回，有什么不对，相反还会理直气壮，认为人就应该如此，吃喝玩乐，潇洒走一回，没有什么错。正因为这样，你才没有解脱的可能。所以，我们每个人必须认为自己什么都不是，甚至非常可怜，比所有的人都差，你才有希望。如果你觉得自己比别人强那你的烦恼就会越来越多。你说自己就是很差，自己找准了最差的那个位置，你会很高兴。王阳明说过，满街上都是圣人，唯独我是凡夫。现在我们这些人怎么认为：满街都是凡夫，只有我是圣人。太孤独了！这就是自己给自己设计烦恼和陷井。于是，人们被自己所导演的剧目陶醉着，自歌自舞自开怀，只是不能无挂无碍，只是在某一时刻觉得自己很快乐。没事了，跑到歌舞厅去唱一曲卡位OK，他在那一刹那之间确实很快乐，但一出来眉头就皱起来了。他不能永远快乐，因为他还得为生计和各种各样的事情去应酬，即使总让他去唱卡拉OK，他也受不了。有些人就连悲剧也是那么投入，甚至一点都不留有余地，演得淋漓尽致。因为他在意了，所以把人际关系制造得非常紧张。人家骂我一句，我骂他两句，人家打我一拳，我一定要踢他一脚，不报复心里不平衡，报复了就觉得心里坦然了。其实，你要知道，你打人家一拳，人家踢你一脚，作用力和反作用力都是一样的，只是你拿了自己经打的部位打了人家不经打的部位，你自己欺骗自己说满足，所以你才感觉到平衡。事实上，你还是失落，因为这种报复是没有穷尽的。人家打你一拳，你踢了人家一脚，将来人家还是要报复，这就是轮回。你要是走得出来，你就不会报复了。

不过，如果一个人面对人生和悲喜剧不能表现出很强烈的反应，他就很难得到大家的理解和认同：这个人不正常了。有人说佛教徒都是一些莫明其妙的人，他会问你为什么不喝酒啊？为什么不成家啊？为什么要选择这条路啊？你究竟是怎么想的？他们满脑袋都是问号，希望你有一个真实的回答。所以有时我就欺骗他们说，我是家里吃不上饭跑出来的。这样一说，他就相信了：哎呀，你最诚实了！人对人的评价确实莫明其妙，不能真实，没办法真实，因为价值观念不一样。很多人认为我们这些人不尽人情，或者精神有问题。事实上，我们活得最快乐，精神最富有。道不同不相与谋，没有必要让人家理解，你要让人家理解了，你这一生大概也就完结了。而且，人家无法理解你，有一部分人理解你已经够了，让所有的人理解你，那可能吗？没有尽善尽美的东西，当然，完美的佛教徒应当和其光而同其尘，应该融入现实生活中去，迎宾待客，无拘无碍，自由自在，我想生活禅的宗旨就在这里。

我们学佛的人不能自己把自己关在房间里，弄得快要发霉，但也不能因为要和人来往而走另一个极端。将来有一天，你具备了正知见，对别人说法是有意义的，如果你什么都不懂，你如何能告诉别人怎么学佛呢？一般人做不到这一点，总是说，道理我很清楚，但就是做不好。要么是端着架子，让人产生距离感，佛教徒都给人这种印象。我希望每个人都来弘扬佛法，因为人们在悄悄地注视着你的一举一动、一言一行，如果你给人正常的诱导，人家就跟你学佛了。如果你不正常，谁还跟你学佛呢？如果学佛的都是这样的人，那我也跑掉了。所以要显得非常正常，这是很重要的。

有人说佛教徒不能大喜大悲，所以就板着面孔，非常尴尬。人家无法理解你，而且指责你，在你还没有一定的心理承受能力的时候，就很悲哀，就承受不了。人家说你，你就在乎。就这点而言，我希望大家尽量正常，正常是最重要的。这是现实中的一种考验和磨炼。不要说我正常是做给别人看的，首先是做给你自己看的。人类走不出作为人的圈子，这就是轮回。因为你的价值观念属于人的观念，你自然走不出来。如果你改变一个角度，把佛陀的智慧和思维加在你的人的思维之中，你绝对会活得自在，你就不会太在意别人对你的评价。我们人总是太在意别人的评价，所以活得很累，这自然导致了人类命运的恶性循环。正是因为你在意了，你累，你烦恼了，你的命运常常是一个恶性循环。你嗔恨的时候，你就是地狱，你就是饿鬼，你就是阿修罗。你布施的时候，你就是菩萨。你烦恼的时候，你就是畜生。轮回在现实之中，绝不仅是死后的事。学佛获得自在解脱了，你生前就活得快乐，你还担心死后不快乐吗？我相信这种相续的过程是一个很正常的衔接过程，一个生前不快乐的人，死后没有快乐可言。

所以佛法不是学死，而学生的，恶性循环就是六道轮回，有时有一点快乐，但马上就过去了。在历史的长河中，我们这一百年是微不足道的。不管我们把它看得多么重要，这只是我们一厢情愿的赋予。在中国，多一个人少一个人没什么了不起，但是我们把自己看得太重要，所以，别人死了，我们觉得没有什么了不起，一旦轮到自己，就觉星这是最悲哀的现实了。一般人的人生就是在这样的循环中运转着。我们还可以说，轮回的距离会更近更细微到每时每刻、每分每秒，甚至每一刹那。所以耕云先生的安祥禅讲秒秒安详，也就是说要注重你的当下，这是非常重要的。轮回是当下的，解脱轮回也就在当下的每一分每一秒中。重要的问题是，我们总是不珍惜当下，总是到处乱跑：这有佛吗？那儿有佛吗？哪儿有啊？是你心里有！你心里没有，哪儿也没有！我见过的一个学生，他在宿舍里的人际关系搞不好，老是烦恼，老是怀疑别人说他什么。他办好了退学手续之后来找我说：法师，我要走了，我老是琢磨别人对不起我。我说：乌鸦到哪里，人家都讨厌它，因为它的叫声太难听 了。它如果想让大家欢迎它，首先要改变它的叫声，或者不叫。因为不通达这一点，所以才有众生畏果的现实烦恼。往往都是果报现前了，我们才开始害怕了：我是冤枉的，我怎么能承受这个呢？这是你自做自受！如果你耕耘好的，你就会收获好的，你耕耘坏的，你就会收获坏的。你不接受谁接受呢？它是属于你的。有一个人跑到我房间里指责别人，说别人错了，还一直说：我没错，我没错。我说：难道是我错了吗？他说：你也没错。我说：我要是没错，那就是你错了。最后他想想，说确实是他错了。人是需要理智的，人要是理智想来，是会很自在的。

2、无明导致染污流转

心是染净之源，有心才会有无明。一般人的价值取向标准，固然是愚痴所致，但究其表现，却是来自我们那颗染污的心。我们的心染污了，所以才会很狭隘，很自私，所以才有轮回。心生则种种法生，心灭则种种法灭。心是很敏感的，心制造了我们的一切。好、坏、善、恶、高、低、贵、贱、美、丑，都是我们心的投影与反射而加以分别的结果。你如果无心，再漂亮的人在你面前，你都会像一根木头或呆傻人，因而无动于衷。正是因为你看他（她）漂亮，你马上心有所动。二元的东西，对立的东西都是我们的分别制造出来的，而此种分别的概念本来是有伸缩性的。美到什么程度，丑到什么程度，没有一个统一的标准。有人说，情人眼里出西施。这里没有一个固定的标准，所以伸缩性非常大。也就是说，它们是不固定的概念。因为众生的业力不同而有差别，价值取向自然也不尽相同。太阳底下的人们的位置不同，是因为接受阳光的角度有异所致。一个人无论多么漂亮，麻雀总不敢接近。我们每个人的位置都不一样，每一个人都不能取代另一个人。我觉得，不要强加给别人一种价值观念，你活着，也让别人活着，这就是佛教徒应有的态度。不要去约束别人该如何如何，说别人讨厌，是因为别人不符合你的价值观念，你就看着别人讨厌。别人要造业，就由他造吧，因为你已经跟他讲了，造恶业要有恶果，但人家不信。不信就不信吧，你不能强求人家信。因为佛法广大，不度无缘之人。众生的价值观念不一样，往往是因为人的一厢情愿而导致了人生的悲剧，我们应该深思这一点，应该走出我们自己的误区。有人说，做天人太好了。其实，天人的福报也不一样，也分三六九等，他们吃的饭色香味都不一样。众生的问题多，是因为业力不同，因缘不同。唯识宗讲一心应四境的问题：天人看水是珠宝琉璃，欢喜无限；人看水就是水，是赖以维持生命的泉源，非常珍惜；鱼珍惜水，看水是自己的家，离开水就无法生存；饿鬼看水是浓血，胆战心惊，远远离开。所以，你的位置，别人无法取代，别人的位置，你也没有办法强加给他。不承认这一点，你总是愿意别人和你一样，老是去指责别人，是不对的。你如果是个佛教徒，首先要原谅他人，原谅你认为是烦恼的事情，因为你的境界应该比那些人高。如果你总是去和众生计较，你能成佛吗？可见，众生心性不同，所变现的业境也各不相同。如此看来，我们要改变我们的业境，即我们人生的命运，应当从我们的心上下手。所以，你不能跑到心外去求法，求法应该是求真理，求到法之后，应该改变自己的心性，否则你学佛还有什么意义呢？你不过是在做游戏，或是跟着起哄而已。佛教的因果律是：如是因，如是果，也就是说，你想怎样收获，你就必须怎样去耕耘。不相信因果的人很麻烦，但是，因果不是不可以突破。因果首先是因缘，而因缘可以重新打乱、组合。我觉得因果是活的，不是死的。我们耕耘的所在，应是我们的心田。我们应该在我们的心田上播种，而不要跑到别人身上去播种，或是去指责别人如何。别人如何，别人要承担业果。我们不要造口业，否则别人的业果没成熟，你自己就先要承担因果了。你一指责别人，你的烦恼就来了，这对自己是一种伤害，应该避免。

3、转染心为净心

就世俗谛而言，可以说三界唯心，万法唯识。中观认为，三界唯心，万法唯识不是一个真实不变的东西，是一种存在着的假象，所以说是三界唯空，万法如化。即使是超凡入圣，也是系念于一心之间，也是在心上入手的。《维摩经》说：若菩萨欲得净土，当净其心，随其心净，则佛土净。如是，我们应当从我们方寸之间的心入手，因为是心是佛，是心作佛。切不可以心外求法，心外求法耽误事。你这一期生命结束了，下一期生命从何处来，谁知道呢？很多人很难认识到这一点，学了若干年佛后，依然心随境转，烦恼无限。那边来了一个什么景象，什么人，什么东西，我们的眼睛马上就随着过去了，这就是心随境转。你不能感觉到它是一种如幻的假相。你真正感觉到了，你就有希望了。正是因为你计较了，你就随境而转了，一直被烦恼所缠绕。当然，佛教徒不是要走极端，让你什么都不要动，而是要使你的心定下来，即应无所住而生其心。你不要住在上面，来了让它来，去了由它去。但问题在于，来了的我们不让它来，去了的我们不让它去，所以我们才有烦恼。

因为心的妄想、分别已使我们烦恼无尽，疲惫不堪，所以《楞严经》说：若能转物，即同如来；若被物转，即是凡夫。凡圣只在心念之间，所以我们应在这一念之间下功夫。此中转处，应是我们的心，必须强调心的作用。禅宗有一个偈子：镇日寻春不见春，芒鞋踏破岭头云；归来偶把梅花嗅，春在枝头已十分。也就是说，你心外求法，找来找去，找了半天还是回来了，春原来就在这里。在哪里？在你的心里。这分明是警示他人不要心外求法。如果你真的定下来，你可以跑，因为你跑和不跑都是一样的，是不二的，但你的心定不下来，跑就是跑，不跑就是不跑。

古德说：百千法门同归方寸，河沙妙德总在心源。妙德是在心里播种的，修学法门也是在心里下手的。所以，你学什么宗派，学哪个法门，走哪条路，怎样做功德，这个心是最重要的。佛教徒不从心上入手，那很麻烦，没有用，仅仅是一个名义上的佛教徒。佛陀说：制心一处，无事不办。你只要把这个心制住，就什么事都能够办。佛教讲，若有所得，则有所不得，若无所得，则无所不得，我觉得这就是佛教的辩证法。我们要有的放矢，一般人的心犹疑不定，总是被现象界所左右，象好的坏的、美的丑的、高的低的、贵的贱的，都是现象，而不是本质。佛让我们不着相，是让我们不要被概念所左右。但我们确实做着一种努力，试图想抓住一点什么，总想去追究究竟是怎么一回事。

佛陀在《箭喻经》中说过这样一种比喻：一个将军在战场上受了致命的箭伤，但不让郎中把箭拔下来，而是问箭是从哪个方向射来的，产自哪个国家，是用什么材料制成的，……探讨来探讨去，最后箭没取出来，他已经死去了。所以人不应该在一些枝末问题上去探讨，而是应该把箭取下来，这样才能保住你的生命，你才能有希望，否则研究来研究去，你这一生就完了。很多人就是走这样的路，这是很可悲的。

在执着追求的过程中，我们又常常变换着某种方式，因为我们常常都失败了。自然，我们会陷入一种烦恼与痛苦之中。有时候，我们也成功过，只是成功的喜悦是短暂的，一刹那就过去了，很快就消失了，一种新的不平衡又出现了。人生的遗憾与缺陷，使我们的心中常常处于一种倾斜的状态，我们老是要去填补，老是在天平的这一头加一个磕码，在另一头加一个磕码，这样天平老总不平衡。问题在于，我们应把天平上所有的砝码都捡下去，我们本身就是平衡的，为了校正天平的倾斜，我们费尽了心机，不断地在这架倾斜的天平上增加法码，试图使之平衡。比如寻找朋友，挣钱，吃喝玩乐，寻求某种刺激等等。但我们最终都失望了，这些办法解决不了根本的问题，因为我们只是在增加着什么，而不是在减少着什么。老子说：为学日益，为道日损。做学问，应该一天比一天增加，修道应该一天比一天减少。你的负担越来越轻，你就离解脱越来越近，你活着就会自在、轻松。但我们学道象做学问一样，往往是学了很多很多，最后不知道要学哪个法门，还抱怨佛法太多。其实，你要学的东西很简单，足下那片土地属于你，就从足下开始。我们总是想抓住一个可以依赖的东西。有人说，皈依三宝是我们最好的依靠，我不否认这一点，只是我们依靠的应当是佛陀的大智、法的真谛和僧的清净。如果说，我们皈依是想依靠佛陀这个人，希望他能给我们带来什么，那你最终肯定是要失望的。好比我们有了一张非常清晰明了的地图，要想达到目的，还需要我们去走，即实践。正如《坛经》所说：迷时师度，悟时自度。

我们在佛法中获得了正知见，就如同得到了一张非常清晰明了的地图，如果我们不走，就永远没有希望达到目的地，如果我们走，就有希望了。佛陀只不过告诉我们一张地图而已，你千千万万不要把这张地图当作目的地，而且陶醉说你到目的地了。这错了！很多学佛的人都犯狂禅和口头禅的毛病，还是烦恼。有鉴于此，我们切不可以把指向月亮的手指当成我们要达到的目标，这既挡住了我们的视线，同时也失去了一次绝好的机会。每一部佛经，每一部论典都是一条最好的路，多难得啊！你失去了，当面错过了，失之交臂！因为你的根器因缘不好，所以你失去了机会，这是非常遗憾的！人实在不应该虚度时光，因为人生太短暂了。在历史的长河中，人生是微不足道的，所以我们一定要在有限的年华中珍惜自己，否则人身很快就失去了。

三、从净心入手

1、净心的障碍

我们被现象左右着，我们每个人都带着一副隐形的有色眼镜。正因为这样，大家的价值观念不同。希特勒看到这个世界，就觉得他应该主宰这个世界。他认为日耳曼民族是最优秀的，所以就大批屠杀犹太人。他的眼镜告诉他就应该这样做，把一种虚妄的东西看做真实的。农民和工人都有自己的隐形的有色眼镜。正是这些形形色色的眼镜使我们不能看透人生究竟是些什么。比如，我们看远山上的积雪，如果你的眼镜是绿色的，你看到的雪就是绿色的，如果你的眼镜是红色的，你看到的雪就是红色的，雪是红的吗？不是。雪是绿的吗？也不是。重要的问题是，你所戴的眼镜决定了雪是红的还是绿的。我们要明白这一点，就得把这些眼镜摘下来，但我们谁都舍不得摘。就像有的人以为空就是什么都没有了，因而感到害怕。正因为害怕，他就烦恼，这就是轮回。根本原因是有我。再比如说，我们看到六道轮回之后，就认为它是真实不虚的，感到害怕。现在我们可以用金子把六道轮回的几种表相制造出来，比如用金子制造出天人、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，六道轮回就这样摆在我们面前。有一天，我们会发现六道轮回是我们捏造出来的。真正的空性金子是永恒不变的，所谓的常可能就是这个金子，但只有在你把所有的障碍去除之后，这个常才能显现出来。这个常是超越断、常之上的常，即是中道、空性，但我们还想把这个常抓住。

我只是做一个比喻，你不要把这个比喻当成真的，把它拿来，拿不来的。拿不来，你就自在，拿来了，你就麻烦恼了，你还照样轮转。我们被现象所左右，心中的分别使我们烦恼。我们要把这种分别去除掉，要先从简单的做起。当现象界现前时，我们应当明白，此现象无非是众缘所生的假相、幻相，不是真相，所以，不要被这种假相、幻想所左右，何必执着于此处的空花水月！你执着它，就有烦恼，你明白它是因缘所生法，不执着它，你就避免了很多烦恼，你就自在了。本来无一物，何处惹尘埃。那本来是没有的事，是你自己制造出来的。尽管我们在应付，在负责，上班的还要上班，上学的还要上学，但分明是幻人做幻事而已。佛教中说：兴如幻佛事，建水月道场。但你在证得空性之前，还得老老实实、本本份份、脚踏实地地去做，你不做是不行的。当顺境现前之时，我们应当明白，所有成就之事均是无常变幻的，不可能拥有永恒的一瞬间。所以你得意的时候，不要忘形。就像我们昨天曾经见过的那条河，今天再去时，那条河已经没有了，我们再也无法见到昨天的那条河流了。我们现在应该大度地向昨天那条河挥手告别，但我们没有这个勇气，不愿向它告别，总是认为就是昨天那条河流，烦恼的根源就在于此。事实上，那条河在你看的当下已经在变换着，实际上已不是刚才的河流了，只是我们无法通达这一点，依然一厢情愿地认为那条河没有动，而所有的事物都如同这条河一般，所以我们没必要执着它们。你没有跟上这个变，所以就有烦恼了。

我们就某事物的当下去体会那份无常不住的真相，即是诸法实相。这个诸法实相是在诸法上体现出来的。它们的关系是：诸法是实相的诸法，实相是诸法的实相。也可以说，虽宛然有而毕竟空，虽毕竟空而又宛然有。所以空不碍有，有不碍空。空有本是一体，不能偏有偏空。你一把它们分家，你就有烦恼，你把它们合在一起，你就没有任何烦恼。即如空是一边，有是一边，离是一边，是谓般若波罗蜜。你认为空，就把有去除了，你认为有，又把空舍掉了，这都不是中道。佛经中常用劫初之谷的比喻来说明这一点。劫初之谷已经不存在了，这是不常，但现在的稻谷又是从劫初之谷演变来的，所以，它又不断，佛教中讲不常也不断。因为诸法是一场幻化，所以不常也不断。你认为常、断，只是你的一厢情愿而已。离开空有、常断二边，就是真正的净心，但我们很少能够真正净心，都是染心。面对净心，我们应该深思。当然这只是净心的见解而已，真正的净心要到生活中去进行，比如生活禅。

2、净即是平常心

关于平常心，《维摩经》中说：平常心是道。什么是平常心？我们常常认为，庸庸碌碌，平平常常，随随便便，也不努力就是平常心。错了！此种平常心是愚昧的表现，是愚昧的平常心，不是佛心平常心，不是道。佛的平常心是对诸法实相的体悟，而诸法实相是一种不二平等的境界。《维摩经》中说：众人说不二，不知不二；文殊菩萨知不二不可说，姑且假以语言文字表达；只有净名一默如雷，文殊菩萨说：善哉，善哉，此则真不二法门也。包括我在内，我们都在说不二，但我们实在不知道不二究竟是一种什么滋味，因为我们没有体证，我们只是在说一种见解。你真正体悟到诸法实相了，你没有任何语言可说，你说出来的，也不是真正的不二法门。如果有一天你真正认识到了不二法门，你会感觉到，佛教所提倡的无情有佛性也是有意义的。

人们常说，生公说法，顽石点头。在道生心里，他与顽石已经达到了平等的境界，顽石就是在向他点头。一般人不能理解无情有佛性：无情可以成佛吗？成佛不可能。因为它不迷，所以也不觉。众生迷，所以有一个觉的过程。无情是有佛性的，因为它是世俗谛，在世俗谛上可以通达第一义谛，你说它没有佛性吗？生活禅也是这个意思，因为生活是丰富多彩的，是世俗谛，在世俗谛上通达了第一义谛，生活就是禅。但如果你对佛法一无所知，生活就是生活，禅就是禅。你把它们看成了两个截然不同的二元的东西，没办法活得快乐。诸法实相，不二法门，原来如此！无有立锥之地，却又无处不可能安身立命。即如永嘉禅师《证道歌》中所说：无明实性即佛性，幻化空身即法身。无明的当下即是诸法实相，也就是真如法性，我们真正认识到我们的身体如幻如化，我们就证得了佛陀的法身，我们是有希望的。说到这里，有人就害怕了：无明是可怕的，怎么无明实性即佛性呢？我觉得不可怕。

《文殊般若经》中有这样一句话：诸佛境界向何处求？文殊菩萨答道：向贪嗔痴中求。有人说：贪嗔痴我躲都来不及，为什么向贪嗔痴中求？贪嗔痴即是佛性。为什么这么说呢？贪嗔痴是人的本性，我们第一要解决它，第二要认识它，你想躲避它是躲不掉的。你要认识它是什么，它是空，是诸法实相，了不可得。就其现象来说，它是贪嗔痴，就其本质来说，它哪里抓得住、摸得着呢？所以，贪嗔痴就是道，就是佛性，就是诸法实相，这就是不二。所以，你不要怕烦恼，也不要怕坎坷，不应该躲避。如是，逆境与顺境，希望与恐惧，一切二元的对立，顷刻间泯灭消除，了不可得，即是打成一片，此时此刻，真正理会得太虚老法师所说的：佛祖家当，本地风光，八面玲珑，不假色妆，千年大计，最忌装璜，有意求全，反致损伤。不要跑到外面去找，不要离开你的现实生活。有棱角就不对了，不用把它装饰得这样那样漂亮。它不是一天两天的事情，要只问耕耘，不问收获。有人问：师父，这倒底是什么呀？倒底是什么？我也不知道。不知道就是知道，真的如此，这不是狂禅。

让我们以感恩的心情欣赏我们拥有的人生，因为我们拥有这个人生很不容易。无论是逆境与顺境，我们都微笑着面对它。不要躲避，躲是躲不掉的。但愿一切随缘，该承受的躲避不掉，该放弃的只有放弃。不愿放弃，不想随缘，就是烦恼。所以，不要动心。切记：此中随缘不是随便，把随缘当成随便，那不是诸佛菩萨的本怀。

3、进一步探讨平常心

我们懂得了诸法实相，懂得了空性，要把它落到实处，那就是平常心，也可称无所得心。即如《般若经》中所说：若有一法胜过涅槃者，我亦视之如幻如化。这空得多么彻底！你的障碍来自你的自我，真的如此！《百论》中说：成佛只就世俗谛说，若就第一义谛言，成佛了不可得。就世俗谛而言，有佛可成，有烦恼可断，但就第一义谛而言，没有佛可成。你如果有一个成佛的概念，就是挂碍，就成不了佛了。如此，我们才会领略当年法性寺前的二僧争论风动幡动，六祖答曰仁者心动的这段公案。是你自己在妄想分别，你自己如果不妄想分别，风动幡动关你什么事！

你一看就有分别了，分别就有烦恼了。如是，心不分别，一切平等。动静一如，本来是一样的。诸法实相告诉我们要把这种界限打碎，你就平等了。此时此境，我们会认同佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头，人人有座灵山塔，好向灵山塔下修。要在自己的心里耕耘，就在现实生活中耕耘。《中论》中说：不依世俗谛，不得第一义谛；不得第一义谛，则不得涅槃。生活禅的意义就在这里。又有一首偈子说：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。它什么都可以是，又什么都可以不是。你悟到平等了，什么都是佛法。《金刚经》中说：一切法皆是佛法。真正达到了自在、平等，一切法皆是佛法，否则一切法就是一切法，怎么能跟佛法沾上边呢？我们在现实生活中常常说，青山本不老，为雪白头，绿水原无忧，因风皱面。这都是有外界的条件的，否则就本来而言，它就是平等。你不要为它增加什么，应该把它减下来。所以，学佛的人要吃泻药，不要吃补药。如果吃补药，越补越烦恼。

平常的道理看起来荒谬无比，如果把这个茶杯和我平等起来，这不麻烦了吗？有人要是说你和狗是平等的，你肯定会急了。但从理地上来讲，你们恰恰是平等的。所以，看起来荒谬无比，事实上非常合理。

禅宗里面，往往把两个毫不相关的事物扯在一起，比如说佛是麻三斤，佛是干矢橛，还有呵佛骂祖之类，这些无不是在表达一种平等的境界。因为无法说，只好用一种别的东西来替代它。如果你通达了平等，你说它当下不是吗？是的，当下就是的。这是佛教的真功夫所在，不要随便效法，也不要随便指责说他错了，其实是你错了！有人说，净空法师错了，他总是说净土法门如何如何好。净空法师没错，他要是不说净土法门好，谁还去学净土法门呀？是你错了。其实净空法师讲了很多别的经典，你只是不知道而已。佛教的真功夫，也可以说是观照般若的成就，是一种实见。你没有这种实见，哪能证得无上正等正觉呢？在这种般若的观照下，总有一天我们会通达黄花翠竹西来意，绿水青山古佛心。那绝对是自在，你不用怀疑。你不能自在，是因为你不平等了，学佛，简而言之用两个字概括起来，就是学平等。可见，平常心中，寻常与荒谬都蕴含着很深的佛法，不是一般人所能理解的，不能随意效法，以免铸成大错。你本来没有亲证，也说佛是干矢橛，就要遭到果报。有人也学南泉去斩猫，那就错了。

悟和迷是两种不同的境界。佛法是圆融的，悟了，你怎么做怎么有理，没悟，它就不圆融了。虽然有人对禅宗的有些见解表示怀疑，但不适合自己的，未必不适合别人，不要指责。不要说你学这个法门，非得让所有的人都跟你学你认为对的那个法门。别人跟你的因缘不同，怎么能跟你学一样的法门呢！佛法是对机说法，因人而异，大家根器不同，为什么要盲目效法，或者盲目否定呢？盲目肯定与盲目否定都是不对的。相信时至今日，禅宗依旧有它的因缘与魅力，最好的例子就是我们这次生活禅夏令营。如果生活中没有禅，就不会有这次夏令营。生活中就是禅，因为生活和禅是平等的。所以生活禅夏令营是成功的，如果你学的不成功，那是你的问题。生活中的禅，而且有无限的天地。

拥有一颗平常的心，在这个生活节奏加快的现实社会中，会使我们遇乱不惊，从容镇定。当年僧肇大师临死之前写了一首诗说：四大原无我，五蕴也是空，将头临白刃，犹如斩春风。我觉得，那就是一种解脱的境界。如果用死来考验自己，确实是太残酷，太残忍了，但在生活中能借鉴一下，我们肯定会受益无穷。

我们都是平常人，如果你是老百姓，就要找准自己的位置，这样，家庭和工作的问题，所谓的冲突与矛盾，都会迎刃而解，这些问题都不是问题，平常可以包容这一切。如果政治家能有平常心所带来的智慧，则能高瞻远瞩，不拘泥，不狭隘，如是则国家幸甚！民族幸甚！但愿我们因为明白而有一颗平常心，因为有一颗平常心而明白。