龚隽教授：禅宗历史上的“方便通经”

禅宗历史上的“方便通经”

◎龚隽

达摩大师到六祖慧能大师，这一时期在禅宗历史上叫做“早期禅”，也叫“初期禅”。早期禅最重要的一个问题就是“修禅的人或禅师要不要读经典？或者要不要读佛经？”

这个问题在达摩大师一直到六祖慧能大师这个阶段都有一些变化，特别是达摩大师刚来中土的时候，对于修禅法的人要不要读经是很有争论的。现在不管在哪个庙里僧人都要念经，但在达摩大师来的时候，对于禅师要不要念经？怎样念经？这在当时是一个很大的问题。

达摩大师来之前，中国就有佛教了，佛教在汉代传入中国，在六朝时期佛教就非常发达，但是那个时候禅宗并未兴盛。禅宗是达摩大师来了以后才发展、弘扬起来的。当时中国的佛教是一个什么状况呢？那个时候还没有禅宗，大量印度佛教的经典被翻译成中文，我们现在念的很多经，很多都是在达摩大师来之前都已经翻译过了，很多出名的经都被翻译过了。那个时候不仅有很多翻译的大师，还有很多研究经典的出家人，这个叫做“经师”，或者叫“论师”。在六朝时期，有专门研究《华严经》的，有专门研究《法华经》的，有专门研究社论的，这些人都是出家人，都是专家，他们叫某经某论的“经师”或者“论师”，他们都非常精通于这些佛教的经典。所以当时的佛教界认为你要修学佛法，最重要的是什么呢？就是根据经典，经典上怎么讲就按照经典上来修，这在达摩大师来之前已经在佛教界非常的流行了。当时佛教界最出名的就是经师、论师和那些翻译经典的大师，那个时候禅宗在佛教界还并不显得特殊。

“经法”就是经典上所讲的道理、所讲的佛法，而禅宗所讲的“心法”本来与“经法”是一样的、没有矛盾的。因为就像过去很多人讲的，佛所讲出来的“口”和他的“心”都是一致的，但是这个问题没有这么简单，对于修禅、习禅的人来讲，他们认为经典上讲的东西是第二义的，不是最根本的。习禅的禅师认为最重要的是找到“心法”，你读懂了心法，找到自己的本性，再去读经典才读得懂。但是经师不这么看，他们认为我们一般的凡夫还没有证到活佛，还没有证到菩萨，还是按照佛菩萨的经典来做，不要一开始就找心法，所以二者之间有不同的看法。

禅宗怎么看待这个问题呢？禅宗在初期，达摩大师来的时候，也不是说完全不要读经。从达摩大师一直到六祖慧能大师的门下，禅宗对经典有一个基本的态度，习禅的人要不要读佛经？要读！但是又和一般人天天研究佛经，一个字一个字的解释不太一样，佛经只是做参考而已，这是对于一些习禅的人而言，这就叫做“方便通经”。这个是神秀大师用的词，实际上过去用得很多。

什么叫“方便通经”呢？就是习禅、找到本性是我们最重要的功课，但是我们也可以参考一下看看经典是怎么讲的。所以说经典不是最重要的，这是第二义。

达摩大师用了一个词“二入四行”，其中有一个“入”就叫“理入”，后来神秀大师就概括为“方便通经”。就是通教，教就是宗教，宗就是宗门。达摩大师讲我们最重要的是找心法，但是也可以通过经典的方式来悟宗。这里面有两层意思，一个是透过经典，经典是方便不是对证，但是你透过经典读经典又不能死在句子下，又不能说我读经典就是跟那些经师论师一样的，这个经这样说我就这样做，这样就变成了死句。怎么样通过经典又能够不被经典的文句上的意思所绑住？那只有去了解我们自己的心法，这就是禅宗从达摩一直到慧能大师整个的初期禅。所以有的禅师说完全不要经典也不是！但是说禅师要靠经典也不是，它是借一个经典来学习佛。我们也不妨读一些经典来作为参考，但是不要一天到晚像经师论师一样死在句下，禅师和经师是不一样的。所以在六朝佛教时期，在六朝达摩大师来的时候，当时佛教界是有斗争的。早期的材料里面讲，达摩大师来到中国的时候很不顺，佛教界的人基本上不理解他，一直到慧可、僧璨、道信才开始慢慢在湖北黄梅那个地方稳定下来。

达摩大师来的时候，讲的多的就是直指心法，他认为经典只是参考而已，不是那么重要。但是达摩大师的这种想法，在当时的佛教界被认为是很革命的，其实哪里是革命，达摩大师是要回到佛陀的本意。因为当时在中国的佛教界里面最流行的都是经师论师，大家认为我都是专注于某个经某个论才是真正的佛教。达摩大师突然跑过来，他说经典没有那么重要，经典只是参考。在后来所发现的达摩大师的一些作品中有所论述，这些作品在学术界有争论的。我建议大家去读一读，虽然很多学者认为这些作品可能不是达摩大师的，可能是后来的禅师所写的。比如“二入四行”所反映的达摩大师的思想并不完整，后来有日本学者把达摩大师留下的作品收集起来，这里面有些是达摩大师的作品，有一些可能不是。

比如说像达摩的《达摩血脉论》、《破相论》，还有他的《观心论》，这些都跟达摩的思想有一些关系，虽然学者有不同的争论，我们不去管它。在《达摩血脉论》里面达摩大师用的一个词很好，他叫做“闲文书”。我们现在读书要洗手，洗好手要闻香，要沐浴等等。达摩大师当时怎么讲的？若不识得自心，诵得闲文书都无用处。这是他在《血脉论》里面讲的。经典只是闲文，你有空的时候翻一下参考一下，就是这个意思。这个就是所谓的“藉教悟宗”。当然达摩大师这样讲，让当时很多的佛教界的那些僧众，很多经师、论师受不了，我们天天在这儿讲经念经，你竟然讲我们念的经是闲文书还得了。所以从当时的比较可靠的《续高僧传》关于《达摩传》里面我们可以看到，达摩大师当时来的时候，他在中国佛教界并不受欢迎。比如说像道玄律师特别批评禅宗的，一直到唐朝都对禅师有很多的批评，禅师不像律师一样资历那么严格，又不像经师一样那么有学问，可以读那么多经典。道宣律师，他是律师，道宣律师在写《高僧传》时对达摩大师的评价其实不高，他评价最高的是天台智顗大师，虽然他有为达摩大师写传，但是评价不高。所以《达摩传》里面也经常讲，达摩大师刚来中国的时候，经常被人批评得很厉害，被佛教界批评得很厉害。所以说当时达摩大师来中国传禅宗的时候，佛教界完全还不能理解他。那些经师论师认为，你带来的东西好像和我们的不一样，所以就批评达摩大师。特别是那些天天念佛经的那种人，佛教本来是几百年这样传的，达摩大师你怎么这样讲。一直到现在，还有很多学者，包括西方的那些学者，包括我们中国的那些学者，包括汤用彤先生，他是最著名的佛教史家，连他都说达摩大师的东西不太像佛教，他说像婆罗门教，他说达摩大师所传的教是婆罗门教，所以达摩大师一直是被误解的。

经师和禅师的冲突一直到唐朝还非常严重，所以我们看唐朝有一个很重要的佛教史家叫做宗密，他怎么写的呢？禅讲相逢，吴越之隔。什么意思呢？他说禅师和专门研究经典的和尚，只要碰在一起完全谈不到一起，一个是吴一个越。那些很懂得经典的那些和尚，就一天到晚地骂这些禅师，诋毁批评这些禅师，说你们这些人没有文化，不懂得经典。然后习禅的人也批评这些经师说你们不懂心法，习禅的人觉得讲经的人不是佛教了，专门研究佛经的人也认为禅宗是别法了。所以说我们不要认为禅宗的发展历史是非常顺利的，好像是没有思想分歧，其实这个分歧很严重的。这个分歧甚至比道家、儒教里面的分歧还严重。

《续高僧传》里面记载，二祖慧可大师在讲禅法的时候被人攻击得非常厉害。慧可讲经的时候，别的法师派人去偷听他讲经，然后回来骂慧可法师，说慧可法师的讲经是魔语，这是在《续高僧传》里面所记载的。从这里我们可以看出当时的佛教内部，经师和禅师的观念有很大的不同，这个最大的不同在于怎么看待佛教的经典。禅师对待经典的看法和一般的经师、论师对待经典的看法是不一样的。

那么不一样在什么地方？是不是说我们佛教的那些经论大师们只是读经典不要讲修行了，不是，不是这个意思，他们也要讲修行。只是他们这个修行不敢直下承当，他们认为要修行的话，必须通过经典上所讲的步骤一步一步来，不能从心法里面讲，而必须通过经典绕一个圈再回到心法，这是经师论师的说法。但问题是我们读经多了，我们研究经典多了以后，你怎么样回归到自心上面呢？禅师认为应该把直指心法放在第一位，而把经典的研读放在第二位，甚至认为经典上有些东西可能是讲错了。禅师认为佛陀所讲的法，所讲的这些经典，你要理解它，你也必须把它放在我们自己的参照当中去理解，自己的经验当中去理解。我们知道经师、论师解释经典，有时候会说什么是心什么是法，禅师不管这一套，禅师怎么理解经典呢？他们用了一个“天坛宗”所用过的观点叫做“观心释经”，他说你要懂得经典先看自己的心，你看懂了自己的心以后，你去解释经典才解释得了。所以很多禅师讲经、解经比较随意，经典这样讲，为什么禅师解释和我们理解得不一样，太随意了，但是这个是正常的，因为禅师认为通过文字表达出来的东西，那都不是第一义，那不是真实的东西，所以说你必须先观照自己的本心，你了解了本心以后你的经典就可以随意了解。所以在我们很多经师和论师来看，这些禅师太随便，太自由了，经典哪可以随便按照你这样写那样写的啊，其实对禅师来讲是可以的。

所以达摩大师来中国，他其实是有意识的要破除当时中国佛教界对经典的执着，达摩大师来中国传禅法的一个很重要的目的就是这样。这个话不是我讲的，而是我们唐代的宗密大师讲的，宗密大师早就看到了这一点。他怎么讲的呢？他讲道，达摩大师在印度得到了法，然后他亲自来到中国，见此方学人多未得法，唯以名数为解，事相为行。达摩看到中国虽然佛教好像六朝四百八十寺，那么多出家人，好像看起来很风行，但是达摩说这些所谓的佛家人都没有得到正果，这些佛教都没有得到正法，对佛教理解的只是皮毛，了解的是佛教的表面。你能讲很多的经在达摩大师看来都是表象，都不是佛法真正的核心，所以他才特别强调，佛法的关键在于以心传心，不立文字，他说佛法虽然有经典，但是我们不能执着于文字。达摩大师来到中国，就有意识地针对当时佛教界的那种状况，说你一天到晚念经也没有用，都是执着于表面上，而佛法的核心心法你们根本就不懂。

达摩大师的《血脉论》、《破相论》里面对于当时的批判很多。他居然讲人家读经是“闲文书”，他甚至讲，你如果找不到本性，即使你可以把佛教的经典讲得很好，你讲的还是魔说，不是佛说的。所以达摩大师的这些言论在当时看来非常具有革命性，难怪他会被当时的很多人攻击，这个就是因为他对经典的看法和经师是不一样的。

但是达摩大师也很重视《楞伽经》的，当时他传法给慧可大师的时候，他同时也传播经典给大家参考，这部经就是《楞伽经》。他说这部经典可以参考，但是只是参考而已。

另外，从“二入四行”来看，达摩大师一方面鼓励修禅的人可以参考一下经典，同时他又警告大家，不要过于狭隘的去依靠经典。他认为我们读经典只要了解大意就可以了，不要咬文嚼字，不要一个字一个字地辩，这个就是禅的精神，也是以前我们中国玄学的精神。陶渊明曾说，我读书不求甚解。看起来他好像讲得很谦虚，我只学大意就好了，不要咬文嚼字，好像你很有学问懂很多字一样，禅师不讲这一套，所以叫做唯意相传。我们读经典，了解大意就好了，没有必要去钻每个字的意思，这些都不重要，我们了解经典的大意核心就好了。

到慧可的时候也是这样，《续高僧传》里面讲慧可大师讲经的重点是“陈其心要”，他只讲要点，不会罗罗嗦嗦，讲得很复杂，讲得让大家觉得他很有学问，慧可大师只是讲心要而已。慧可大师的这种直陈被当时的佛教界指责为“魔语”，被当时的佛教界批评得很厉害。到东山法门的时候就开始有一些变化了，但其基本精神一直是传承达摩大师的基本精神。当时的弘忍大师特别主张有两个词，一个叫做“心法”，一个叫做“经法”，心法就是我们自心的心法，经法就是经典上的意思。过去大的祖师他们大都不爱读书，历史记载上说五祖弘忍也不喜欢读书，经典上说他，为世少看书，他也很少看经看论，达摩大师提出的把经书看成闲文书。弘忍大师虽然不读经，但他可以“闻皆心譬”，你一给他讨论经典他就知道经典的重点要点在哪里。弘忍大师也留下一本著作，实际上这不能说是他的著作，是他的弟子根据弘忍开示而记录下来的，一本叫做《修行要论》，也有叫做《最上乘论》，这是在敦煌发现的。

在《最上乘论》里，弘忍大师把经师和禅师怎么样对待经典做了这么一个说法，他说如果那些一天到晚读经典的人，通过文书而得的知识，不能称之为知识。如果我们了解佛法，只是通过经典，《华法经》这样讲，你不是这样讲，那你错了。他说这些人囿于文字，执着于文字，这样的人就不能够了解佛法的真正的宗脉、真正的心法在哪里。他说这种人不能够得到解脱，你虽然懂得很多经典，但是你不能解脱。他说，还有一种禅师对待经典的方式，那是直接从心法上去了解。所以弘忍大师他说，我们怎么样才能读经典呢？要“守心第一”，守住你的本心，他认为你懂得本心就懂得了经典。所以他甚至这样讲，他说，守本真心是十二部经之中也，就是你只要守住你自己的真性、本性的话，你就能了解所有的佛经最核心的地方。所以他说“千经万论莫过守本真心是要点”，什么意思？他说佛经讲来讲去它的重点无非也是要叫你守住本真。所以用禅解经很紧要，对佛教三藏十二部类的经典，他几句就解决掉了，他说经典讲得那么多、那么复杂，其实没有那么多，没有那么复杂，讲得最重要的就是守住本性。这是弘忍法师讲的，你只要能够把自己的本心守住，就能读懂这些经典。

六祖慧能大师就是这样，他不识字，但是因为他能够守本真心，你问他什么他马上能把经典里最重要的意思解读给你听。禅宗不是说完全不要经典，而是禅宗对待经典的态度和经师对待经典的态度是不一样的。还有一个非常有名的《传法宝记》，这是敦煌文献里面关于早期禅的一些历史记载，这个资料很珍贵，它里面是怎么来讲东山法门呢？东山法门是怎么看待经典呢？同样一本经典你和我了解的意思是不一样的，你没有得到本心，你这个人没有修证到本心，你读了好像你也理解，但是你所读到的句子不是最上乘的句子，你只是读到了表面的意思。你只有了解了本心你再去读经典的话，你才能读里面最上乘的句子，所以后来禅宗讲的死句活句就是这样的，你能够了解本心去读禅宗的经典，那些经典里面的句子都变成活句子了，你可以用了，经典里讲的这个我可以把它用在我的日常生活当中，用在我的心情当中，这个就是叫做活句。如果你读经典，经典这个意思是这样的，你又不是真正的结合到你的本心，结合到你的日常生活来了解经典的话，那么你仅仅只会讲经典，这个叫做死句，活句就是我们讲的最上乘的句。

慧能大师在《坛经》里面讲，一个比丘问他《法华经》，他说我不识字，你念你不懂的地方给我听。他念给他，他就解释给他听，解释完了，慧能大师就说“心悟转法华，心迷法华转”。什么意思呢？意思是你如果不了解本心的话，不能够直下本心的话，你读《法华经》也是被经典所转，如果你了悟本心以后，你再去读《法华经》了，你就能够转得动经典，就是说经典是第二义，你可以用你的意思去改变它。按照我们中国经典里面的话就是，“我注六经”和“六经注我”是不一样的。在宋代以前，儒家里面有一个叫陆九渊，他和朱熹不一样。朱熹很有学问，一天到晚注了很多经。陆九渊就说注那么多经干什么，六经皆是我的注脚，圣人讲的那些经典都是来解释我的本心，所有的那些都在我的本心里边，我为什么要注释六经啊，六经我只是参考参考而已。禅宗早就是这样讲的，弘忍大师在他的《最上乘论》里面讲，他说你如果能够自识本心，了解自己的本心，念念常转，你读佛经就是转佛经，不是跟着佛经跑，读什么经就陷入到某经典里面去，而是你读什么经都是经典为你所用，而不是你一天到晚地研究经典而不能够把经典转活。这个就是我们讲的一个是“死”，一个是“活”，我们说你能够识得本心，你懂经典就变成了活句了，就变成了最上乘句了，这个经典就来解释你的本心了，你就可以在你的生活当中，在你的修行当中去活用经典，而不是一天到晚死背经典，经典不是给你死背的。

另外一个方面，我们很多人说经典是绝对不会错的，经典是一代一代的传下来的，其实我们忘记了，西方学者留下了很好的方法，最初的经典都是口耳相传的，先由口传，然后再由弟子记录下来。我们认为口传和书写是不一样的，比如我现在在这里给大家讲课，你们在现场的感觉与别人看我的讲课笔记，这二者的效果是不一样的，不一样在哪里呢？

我们知道以前早期佛教里面传了很多经，我们的很多祖师都不写东西，都是讲，后来弟子觉得师傅这个讲得很好就记下来。口传和书写文本最大的区别是什么呢？当口传的时候，是有一个“在”字，那个讲的人和大家都“在”，这个我用文字很难表达，就是在场的意思，在场和不在场是不一样的。我同样讲这句话，你可以记下来我的话，但是我有手势和表情，我这个手势和表情你没有办法记录下来，我的这个手势和表情是有意思的，不是没有意义的。就比如我们后来很多学者研究禅宗的经典也是这样的，我们不能够那么死板。这次少林寺的“机锋辨禅”活动，里面有很多话头很多公案，实际上是我们现在没有办法用你的意识去理解它是什么，因为有一个最重要东西是什么呢？当时的公案参禅都是师徒之间的一种默契，师父在，徒弟在，都在现场的时候，那个语言所传递的力量是不一样的，这个口传和书写是不一样的。实际上我的这个想法是现代学者的研究，但是我们古代禅师早就已经看到这一点了。

有一个法聪法师曾说，佛法的道理我用语言给你讲就已经变得很粗糙了，一定要用文字来讲，已经很粗糙了，已经没有办法把禅的意思，佛的意思讲得很清楚了。他说旷书在此，就更粗糙了，意思是说更何况你还要把它写出来，那就是粗中之粗了。那就是表示口传还有一些精华，我什么都不讲，你也听不懂，结果你把我讲的东西还要记下来就更糟糕了。这就是我刚刚讲的，口传的东西和书写下来的东西，口传更重要。佛经多少年以后都是被传的，但是在禅师看来那个不是很重要了，那就是粗中之粗了。所以我们能够理解后来有一些禅师把经典都可以烧掉，甚至是烧佛经。他有他理解的一个东西，在口传的时候，你是流动的，你是在场的，你是活泼的。这里面很多原始的意义是你没有办法通过书写的方式把它流传下来。这个有很多学者研究，国外的学者诸如欧美的学者、日本的学者都研究过，从“马祖禅”开始之后，更少用字体，甚至用了一种新的跟弟子交流的方式，这种交流的方式后世叫做语录，重视口语，不重视书写。经典最大的问题是什么呢？佛经没有办法把佛祖和菩萨当时“在”的那个语言口传的力量保存在那个经典里面，所以说对经典我们可以去参考，但是不要太迷信。这个就是禅师对经典的态度。

为什么它对经典叫方便通经呢？就是方便的东西，那不是最重要的，为什么？像我们今天辩论里面就有一个法师，没有绑腿就有人批评，按照律宗的讲法你这样是不对的，你没有按照律宗上的去做。那个法师就说，那个不重要，重点是我能够找到心法，了解真正的核心在哪里？所以到唐代你看那个《传灯录》，那些禅师经常消解那些历史，消解词律。不要一天到晚抓小节就看不到大的方面，禅师经常批评的就是一天到晚抓小节就抓不到大的东西，就是这个意思，对经典也是这样的，所以禅师批评经师和律师一天到晚在文字里面咬文嚼字，辩来辩去。要抓住心法，还辩来辩去干什么？所以才叫方便通经，要去汇通这个经典就是方便。

讲到经典，禅师还有一个讲法，就是我们怎么去读诗，过去禅师有很高明的地方，经典不是说你只懂得这些经典的文句就了解经典的意思了，不是这样的。就像我们现在研究佛经，在国外我们要做佛教学，按照国际学的惯例，我们在国外研究佛教的时候，其实里面要花很多年去学语言，去学习梵文，巴利文，藏文，这是最基本的，有的还要学习蒙文，学习这些不同的文字。佛经是从那些语言翻译过来的，你先要了解佛教的意思，你首先必须要了解那些文字，好像这些文字了解清楚才能了解佛经的意思。问题是这样吗？好像这个已经成为学术界公认的了。在学术界里这个人懂得梵文就懂得欣赏了，你们不懂得梵文就不要研究，你们没有资格研究佛教。你不懂巴利文还谈什么佛教，很多人流行这个观念。问题是，是不是你了解文字后就能够了解经典呢？没有那么简单，我举一个最简单的例子，就像一个文字学家去看中医的处方，处方每个字都认识，但是你不知道这个处方的意义在哪里。

佛陀讲经和我们不一样，虽然用白话，但是佛陀讲经他用了很多的比喻。我们看《法华经》里面讲过，佛是种种因缘譬喻，多以譬喻明义，经典里面很多都是譬喻，我们现在的讲法叫隐喻，好像是讲这个东西实际上不是指这个东西。所有的经典讲的都是隐喻譬喻，所以不要死在譬喻下面。你看《坛经》里面慧能大师就了解这一点，慧能大师人家问他《法华经》，他怎么讲的，《法华经》无多语，需见尽是譬喻因缘。慧能大师说，《法华经》不是很复杂的，没有讲很多话，全部是打比方而已。这一点我这里简单提一下，我以前专门做一个研究，我专门去研究天台智顗大师所解释的那个《法华经》里面普门品，因为普门品在佛教是最流行的，很多佛教徒都可以背的，就是《观世音菩萨普门品》。我们都认为观世音菩萨是指这个。我建议大家去看看天台智顗大师《天坛经》里面怎么讲的这个意思。你们读错了，你们读的经典都是表面的意思，智顗大师说真正里面都是比方了，不是真的那个样子。禅宗也是这样讲的，都是比喻了，所以说达摩大师也认为说，经中有了秘密之意，这是他的原话。他说，其实任何一个佛经都有密码在里面，秘密之意就是你懂得里面的文句是没有用的。那些语言学家懂梵文也没有用，拿一个经典给你，《法华经》里面我每一个字都懂，然后我懂《法华经》的意思，没有那么简单，你还没有解密，经典里面有秘密在里面，这个秘密怎么去解，这个就是要观心。

有一篇著作叫做《观心论》，据说是达摩大师所作，但是后来学者考证说是神秀大师所作，这个有争论，这本书里就是讲读经是怎么读的。你认得字就可以读经吗？没有那么简单。经典里面有秘密之意，要你去解。比如观世音论里面讲，我们修行要修很久，要千万年才能成果，实际上达摩大师讲并不是那个意思，你们看经典只是看字面，看错了。他说三大阿僧祗劫就是指“三毒心”。比如说在经典里记载说佛陀曾经以三头六身才成佛道，后来就有解释说，三头是指三聚净戒，六身是指六波罗蜜。什么叫做燃灯？什么叫做烧香？我们知道表面上的燃灯就是点灯，烧香就是点一个香。达摩大师说经典这样讲其实是比喻而已。

比如讲三界，达摩大师在《悟性论》里面解释的三界就是贪嗔痴，都是从我们的心法去理解的。他说如果我们能够把贪嗔痴解决掉了就是超三界，超三界不是指外面的境界，就是把你的贪嗔痴解掉就是超三界了。他说三大阿僧祗劫就是讲“三毒心”。你有一个念头，一个念头就是一阿僧祗劫，就是这么简单，这是从心法上解释的。达摩大师说我们一般的解法就是不解如来三大秘密之说，我们都是只读表面的意思。他说佛所说经都是无量方便，要我们方便理解，不要把所讲的那个文字看得那么死板，因为一切众生智慧还没有那么高，直接讲你听不懂所以就打比方，但是我们不了解佛陀的意思，所以假有为欲无为。佛陀讲的经典都是比方而已，他是比方你是怎么样无为，如果你不去修内心，只外求的话，这样就不对了。什么叫做伽蓝？伽蓝是梵文，寺庙的意思，我们中文翻译成为亲近地，寺庙原来就是亲近的地方，是指永脱三毒。我们的修行读经不能够死在句下，所以达摩讲，佛不诵经，佛不持戒。我们对待经典如果不能够见性，就不明善知识，所谓善知识并不都是很能讲经的人。若不见性，纵说得这十二部经，讲得头头是道，但是最终还是不免轮回。佛教历史上的善心比丘，就是这样的，很厉害，所有的佛经都记得，但还是要轮回，更何况能够解释一部经两部经有什么了不起。这里面就可以看到禅师我们怎么对待经典，怎么读经，读经不是懂得文字就可以读得，经典里面很多秘密之意，如果你不了解观心，你读经典就容易理解错误。这个错误不是说你不懂文字，不是说你不懂得梵文，不是说你不懂得巴利文，不是说不懂得藏文，不是说你不懂得中文，而是因为你不懂得观照自己的本心。

你要读经典，知道文字上的意思那个是隐喻，隐喻有很多的譬喻的因缘。你要了解真的意思是什么，而不是掉在他的本喻里面。一般我们讲慧能大师就会讲到《坛经》，其实还有一本著作，这本著作是不是慧能大师的著作有争论，但是这里面很多思想一定是接近慧能大师的，这本著作在日本有很多人研究，中国的学者几乎都没有提到，这本书就是《金刚经解译》，这本书在《大藏经》里面找得到，是解释《金刚经》的。这里面就解释的很清楚，禅宗是怎么看待经典的呢？什么叫做经典呢？经者境也，他说经典就是我们入境的境，是成佛之道路，经典是让你去成佛的。应当内修般若波罗蜜经以示修行，如果你只能诵经，不能按照那个修持的话，就不叫真正的慈济。慧能大师经常讲十二部经在人心中本自具有，所有的佛经都在你的本性里，你本来就有，只是你不往内找，却到经典上找，所以就找不到。我们读经典读不懂的地方是什么原因呢？不只是因为文字的原因，就是因为你的心不明白。他说你读不懂经典不是因为你没有文化。那慧能大师也没有文化，什么经典佛经他都懂的。不是因为你没有文化，不懂梵文巴利文才不懂经典的，是因为你的心里面还不够开悟，所以读经典才读不懂。所以他讲，我们要怎么样才能了解经典呢？必须要先亲近自己的本心才能了解经典。

如果这样来看，经典就是第二义，也就是说，经典的话在禅师看来不仅可以说只是注解你的本心，而且禅师可以根据自己修行的过程，依据自己的本心随意解释经典。你说随意也不是随意，它是按照本性，在我们看来不太符合文字的意义。所以禅宗里面经常讲，如《坛经》里面讲道：诸佛妙理非关文字。真正的佛法妙理不在文字里面，而在于真正的观心。当然到曹溪门下，就是慧能大师门下的弟子，他门下的五叶，我们说“一花开五叶”，各家对经典的用法都不太一样，这个因为篇幅的关系，我们没有办法详细加以解说，但是有一个重点我们可以看到，整个禅宗的传统对于经典的态度，不是我们一般所了解的完全不读经典，也不是像一般的经师论师那样去看待经典。

禅师对于经典有他非常独到、非常深入的地方，以后我们习禅，怎么样去看待那么多经典，我想我们从祖师大德，特别是从早期祖师对于经典的看法里面应该可以得到很多的启发，这里面最重要的一点就是“观心释经”，先观照自己的本心，通过观心的方式去了解经典真正的意思。