所谓修禅就是心不取相，见境心不乱者是真定

《坛经》中说：“何为坐禅？外于一切善恶境界，心念不起，名为坐；内见自性不动，名为禅。何为禅定？外离相为禅，内不乱为定。若见诸境心不乱者，是真定。”我们凡夫之所以理解不了佛的涅槃真定，就是因为心取相，取相则被外境所转。有几个人能做到泰山崩于前，而面不改色？佛在《金刚经》上也说到：不取于相，如如不动。

什么叫“心取相”。字面上看，就是你内心认同了某个概念，并且受其影响。比如，你听到一首歌，歌词唱的爱啊恨啊，一下子，你就感伤不已，甚至落泪。又如，别人骂了你一句，你心生恼火，要么立即怒怼回去，要么窝在心里反复纠结。这些都叫以心取相，你的心认同了某些语言文字的含义，甚至还会脑补出各种境界，陷在其中无法自拔。事实上，歌词旋律也好，脏话粗话也好，你的心可以不予理会的，你若能把它们听成一串音声的无序组合，那就算修行上道了。我们说，修行就是修心，无论外面的环境怎么变化，你心里不生一个概念定义，你的心就不会被境转，到哪里都如如不动，自在轻松。相反，如果你执着、粘着了某句话，你就会有自我的感受、对他人的感受、对这句话的感受等等，就着了各种相。

同样的，听了金刚经，你也不能升起这种念头：我听闻金刚经了，这是佛法里著名的经典，我要一字一句仔细研究，哪句是佛陀原意，哪句翻译的不准……这就着了佛法的相。叫“取法相”。佛法好比那根指方向的手指，你要往指出的那个方位行进，而不是盯着这个手指头琢磨研究。相反的，佛说一切都是虚幻，法门也是虚幻，我们就不去学习，不去思维，反正都是空。这就是“取非法相”。是故佛说，不应取法，不应取非法！

须菩提对佛说：世尊，若另有众生听闻您刚才所讲的法，他们会相信吗？佛告诉须菩提说：不用担心。我寂灭后，佛法在世的最后五百年，会有一些持戒修福的人听闻此经文章句，升起信心，并以此修行，这些人不是从一个佛、两个佛、三四五个佛那里结过善缘，种了善因，而是与无数个佛结善缘，种了善因。甚至另有一些人，仅仅听闻到此经的章句，就有一念正信，与佛相应，这些人佛都清楚知道：他们凭这一念就有无量福报和功德。为什么呢？因为这一念升起，此人是没有我相、人相、众生相、寿者相的；他们心中没有佛法的概念，也没有“非佛法”的概念。为何这么说？因为这些人如果内心还有定义和分别，就会执着我相、人相、众生相、寿者相。

如果定义了有一个叫“佛法”的概念存在，也会有分别，一样是执着我相、人相、众生相、寿者相。反过来如果内心定义了：这不是法，法不存在，这就又落入了反面的定义和分别，同样执着分别了我相、人相、众生相、寿者相。所以不应该执着法相，也不应该执着法相是空。因此，佛常告诫比丘弟子们：我说的法，好比过河的木筏，渡你过河靠岸了，你就应该把筏子扔了。木筏都要扔，何况其他东西呢。佛法都要放下，何况“非法”这个概念呢？

很多人诵读《金刚经》不能契入，就是以相思维经文所表达的意境，所以迷懵不入，《金刚经》就是要破一切相，心里揣着相不放，就会被挡在门外。

末法众生听闻了金刚经会相信吗？佛则从因果层面给出回答。他说，有一种人，持戒修福，他们读到金刚经，会很有感应，觉得熟悉，或者心生欢喜，这一切都是因为前世，前前世，无量的前世里，与无数佛结过善缘，种过善根。如今条件成熟，种子就发芽了。可见，宇宙万法中，没有无缘无故的事情。修行亦是如此。所以，你说放生拜佛念经持咒有没有用？心诚就有用，与佛门结个善缘，即便此生无用，也许下一生，下下生，积累到一定数量，就发生质变了。你会突然领悟一些东西，一些超越人类思维的智慧。你说不清楚怎么就突然懂了，现在你知道了，这是因果，佛不渡无缘人的。

所以善行是必要的，也一定有善果。然后佛又说，还有一种人，他们的悟性更强，一下子契入了佛的语义，与佛相应。这种人生生世世与佛门缘分就更深了。比如历史上的六祖惠能，仅听闻金刚经一句“应无所住而生其心”，当下大悟，与佛有感同身受的默契。为什么人和人那么不一样呢？这也是生生世世的因果。为什么会契合佛陀的境界而得无量福德呢？因为那一刹那，这些人破我执，达到无我。我执没有了，人相，众生相，寿者相也就不复存在。