为什么要对出家师父的法名尊称上下？有何特别的意义？

僧人自称法号有：释某某、草字某某、衲子某某、沙门某某、比丘某某。而某某法师、某某禅师、某某上人、某公上人、某某长老、上某下某这些称呼，则是他人对僧人的尊称。

细说佛教中的上某下某

实则“上下”出自《沙弥律仪》。明代莲池大师著《沙弥律仪要略》下篇感仪门、事师第二云：“凡人问师讳，当云上某下某”。此据云栖法汇原本。而弘赞大师《沙弥律仪增注》则云：“凡人问师讳，当云上某字下某字。”注：“讳”即二字法名也。若问字号，当直云：某甲和尚，或云：某本师。若问阿阇黎字号，应云某甲轨范师。清初书玉大师著《沙弥律仪要略述义》释曰：“因弟子不得直呼师名，故加上下二字。若问师号，当答某甲和尚，不须上下二字。”

总之：法名有上下，但不必尊称，若云：“上某下某法师”，则成戴两顶帽——上下其一，法师其二。若加尊称，则不必上下。所以善因法师著《学佛行仪》云：“不得单称名字，当称某某长老、某老和尚、某老法师、某某大师。若面晤时，更不得提出名字，但可单称长老二字，或法师，或和尚”。书信必定有尊称，无须加上下。

割爱辞亲，识心达本，解无为法，是名沙门(梵语sramana)。出家人为了自度，必须上乞如来正法，以滋润法身慧命，故法名加个“上”字；自度亦不够，看众生沉沦苦海，六道往返不休，受尽无量逼迫，对下发起悲愍救度之心，普令大地一切众生远离苦海，度脱三界(梵语trayodhatavah)，故法名加个“下”字。简而言之，就是上求佛道，下化众生。出家修行者禀怀如是宗旨而行道，方不负三宝之恩德。

实则，尊称上下不是佛教专有的，是中国过去的习俗，这在《礼记》里面讲得很清楚。不同于现在，过去是非常重视名分的。晚辈决对不能称长辈的名，那是大不敬。一个人除了名之外还有字，字就是别号。古时，男子满二十岁成年，成年时的礼节行冠礼，戴帽子。一戴帽子就是成年人，这时就不能直呼其名了，应该要称他的别号。成年之后，他的名只有两个人能称，一个是父母，一个是老师，只有父母、老师一生都是叫他的名。若在朝廷做官，皇帝也得称官员们的字，如果皇帝称谁的名，那么这个人就要被判罪了。所以，在从前对一个人非常尊敬，就要称字。古礼中，晚辈对长辈称字都要称上下，或者称一个字，称某公、某老。如今这些礼仪几乎都被废除了，只有佛门里还沿用这个习俗。