菩萨乘愿再来为何不示现法相、神通？还要生老病死？
居士问：
释宗柱（佛脊）师父，那些乘愿再来的大菩萨，为什么不能示现法相庄严、神通自在的样子来度化我们？为什么还要和我们一样吃喝拉撒，生老病死？
宗柱法师答：
这个问题是说到了佛菩萨示现于我们世间的模式。想要知道佛菩萨示现的样子，我们先得明白佛菩萨的境界。《华严经》有首偈非常好，说：“佛身充满于法界，普现一切群生前，随缘赴感靡不周，而恒处此菩提座。”“佛身充满于法界”这是说佛的法身遍一切处。大菩萨与佛已证法身，法身遍一切处，无所不在。虽然法身无形无相，但是众生有感，佛就有应。“应”是从法身里流现出来的应化身，或者是报身。佛的报身或应化身是随缘赴感的，即随着众生的机缘而显现的。
要知道，佛菩萨无心，这个心指的是妄心。凡夫跟佛菩萨的根本的区别就是佛无心，凡夫有心。佛把凡夫的妄心转变成了智慧，转八识成四智。
凡夫的心就像瀑布，生灭的念头是一念接着一念，所谓“当处出生当处灭尽”，没有休止的时候。
佛菩萨的心是清净的。佛心像一面镜子，非常清净的一面镜子。也就是说佛菩萨心中没有起心、没有动念，没有凡夫的我执我见。凡夫最根本的念头就是“我”，我要这样，我要那样，始终有个“我”。
佛是无我无心，具大圆镜智。大圆镜智照天照地，十方虚空、无量国土的众生起心动念，佛了了悉知。
也就是众生起心动念的时候，佛的大圆镜智彻知彻见。当众生有心要求佛的时候，众生有感佛就有应。印光大师常说：“胡来胡现，汉来汉现。”“胡”就是外国人，“汉”是中国人。一面镜子放在那里，中国人站在镜子前面，镜子里边就有一个中国人；外国人过来了，站在镜子前面，镜子里边就出现了一个外国人。
此比喻说明，我们不管起一个什么念头，在佛的大圆镜智当中，就显现为什么样的念头，如果凡夫起的这个念头是顺法性的，那么佛就会应凡夫这个念头而示现为一定的样子，如果是违背法性的，佛心就如如不动。
比如凡夫诵经、念佛、发大菩提心，这就是顺法性的，佛就会在我们的面前，应化为一种形象。如果是菩萨求佛力加持，佛就以报身显现在菩萨面前。
例如极乐世界的菩萨，他起心动念是要学更高层次的法，那么佛就显现为无量相好庄严的报身佛。
而我们这个娑婆世界的凡夫，他也想学佛、学法义，这个时候佛应现的就是化身。例如，三千年前佛应化在印度的时候，就显现为三十二相。这个三十二相是粗相，和报身佛的形象是没法儿比的。
为什么同样是众生想学佛，佛显现出来的样子却有所不同呢？也就是为什么佛在菩萨面前显现为庄严的报身佛，而在凡夫的面前显现为粗劣的应身佛呢？
并不是佛有意而为之，佛本无心，无我，佛怎么会有区别对待呢？《无量寿经》下卷赞叹极乐世界菩萨说“无所适莫”，是说佛没有亲疏厚薄的心。佛不会是对你好一点，对他不好一点，没有这样的心。我们凡夫总是对自己的儿子好，对别人儿子，肯定是没有爱心了，凡夫都有这样的分别心。
佛没有分别心为什么显现在众生面前的形象不一样呢？这还得回到刚才的说法，是随缘赴感。众生是什么样的心，是什么样的根机，佛就应你的机，应你的心而显现什么形象。我们凡夫和菩萨比一比，菩萨的心虽然有烦恼，可是比我们干净多了。我们的心是一团糟，非常污秽。正因为我们的心污秽，菩萨的心干净，所以应不同的心，而显现出来的佛的样子，也就有庄严和粗劣的区别。
不要说佛了，就说这一杯水，让饿鬼来看，就是尿、就是脓；让天人来看，就是琉璃；让我们来看就是水。水的本质没有变，不同的众生，他的心不一样，见到的形象也不一样。同样，佛的法身，是不增不减的，可是在不同的众生面前，显现出来的样子却不一样。这个不同，不是佛有意而为之，而是因为我们的业力、我们的心所感通来的，这就叫随心而现。
明白了这一点，我们就知道了，佛为什么不在我们末法五浊恶世的众生面前，显现为非常庄严的报身相。
如果此世间的很多众生机缘成熟，第一，有善根有福德，第二，有强烈的求法的欲望，那么佛就应了我们的心，会应化到这个世间了。佛应化到这个世间，不是说佛起了一个心，动了一个念，而是无作妙用。无作，这是法身之德。法身是无作、无愿的。虽然无作、无愿，可是，有其妙用。“妙”就是不可思议的意思。
在《涅槃经》里边有好多这样的例子。有一个女居士，非常虔诚。有一天在寺院里边碰见一位法师得了重病，非常的痛苦。有个大夫开个药方，其它的药都好找，其中有一味药，是用活人的肉。这个女居士一看这个方子就发愁了，其它的药我都可以买，这活人的肉从哪弄去。但是转念又一想，自己生生世世不知道浪费了多少身体，从来没有为了修功德而奉献这个身体。这位居士，就果断从自己的大腿上割了二两肉。然后和其它的药送给这位法师了，法师用药后病好了，这个女人肉割掉了，疼痛难忍，整天凄惨的哀嚎。叫也不管用，最后她就喊世尊救我！世尊救我！求佛来救她。她这么一哀嚎、一呼喊，突然间释迦牟尼佛就出现在她面前，帮她把伤口治好了，恢复如初。这位居士非常感谢佛的恩德，就亲自来到佛的道场，耆阇崛山，来感谢佛。见到佛一说此事，佛就对众弟子说：我根本就没有离开耆阇崛山，没有离开道场，我没有去给这个居士治病。我虽然没有去，可是这个居士却看到我给她治病。这种不可思议的神用就叫无做妙用。意思是佛根本就没有做这件事，更没有起心动念，可是在众生前，就现出了佛的形象为其治病，这就无作妙用。
同样的道理，诸佛菩萨示现在我们这个世间，例如善导大师、印光大师，这都是佛菩萨示现的，都是无作妙用。就是说佛菩萨根本不起心、不动念，也没有作，无作之中，却作了佛事，这是很不可思议的。那么在无作妙用的示现当中，是应我们的根机、我们的福德善根，应我们的心而化现出来的，其实就是我们心中的形象。
例如唐朝的时期，人心比较淳厚，就能见到善导大师那样的大德。但是我们现在不要说想见善导大师，连一个普通的祖师级的人物都见不着了，因为我们的心太恶劣了。我们想想那个时候的善导大师、智者大师、永明大师，皆德厚流光。如善导大师，二十来岁就得念佛三昧，念一句佛号放一道光，那是多么的不可思议。
我们再看现在，连印光大师这样的大德都见不到了，不要说见善导大师了，越来越不行了。故而现在想求一个大师都不得，何况是想见到三十二相佛的庄严呢？更不可能了。
所以这得问自己，不要问佛。你不要说：佛啊，你为什么不示现一个庄严的形象来度我们呀？你问问你自己。佛本空、无相、无愿，叫三解脱门，而我们众生，如果有善根才能见到佛，如果善根不够了，只能见到大师了，善根再劣了，连大师也见不到了，能够见到一个宣说正法的小法师，我们就算三生有幸了。现在的时代是邪师比沙子都多，满眼见到的都是邪师，能见到一个说正法的就不错啦。
因此要问一问自己，有没有福德善根？有没有清净求法之心？没有的话，你能够听闻到正法，就谢天谢地了。
好了，这个问题就说到这里。南无阿弥陀佛！
