无量寿经译文（六）

(三十一)真实功德

“极乐世界菩萨们的智慧宏大深广，犹如大海；菩萨们菩提觉悟的高广宏大，有如妙高山；菩萨们自身显发的威严之光，超过了太阳和月亮；菩萨们心境的洁净无垢，又像那洁白的大雪山；菩萨们忍受侮辱的精神，与那默默承负一切重荷的大地一样：大地载物不分轻重，菩萨度人也不分亲疏；菩萨们的清净境界，可与除尘洗垢的清水相比：清水溪流可洗世尘，菩萨清净可洗心尘；菩萨们的智慧炽盛，如同火焰：智慧之火烧尽烦恼之薪柴；菩萨们不执着的品性如同大风：风拂世界，无所不到，菩萨行遍世界，自由自在而无所障碍；菩萨们宣讲传布的佛法大音，加同雷声远达，震醒了世间痴迷而未觉悟之人；菩萨们的教法犹如甘露：甘露滋润大地万物，佛法滋润众生心灵；菩萨们的平等慈悲犹如虚空：虚空广大无边无际，菩萨慈悲也无边无际荫庇众生；菩萨们的品格犹如白莲：莲花不离污泥但又出污泥而不染，菩萨不舍众生，但身处浊世秽土而仍然清净；菩萨们的胸怀犹如尼枸树：尼枸树宽阔而遮阳蔽日，菩萨们的胸怀也能荫庇众生；菩萨们的锐利犹如金刚杵：金刚、杵能摧毁一切铠甲，菩萨般若妙智也能退；切烦恼魔军；菩萨们的坚强犹如铁围山：铁围山坚固不为一切所摧，菩萨的坚强，也不为众魔外道所动摇。”

“极乐世界菩萨之心，方广平正；顺遂机宜，巧行权便，讲论佛经从不生厌，追求佛法不知疲倦；持戒净洁，譬如琉璃清彻；心意行动，光明磊落，明鉴表里；菩萨们所说之法，使大家心悦诚服；法音震响，犹如击鼓；威德摧邪，犹如建法之幢；智慧照迷，犹如灿烂太阳。破除无明造成的痴惑，建成无贪无求的淳静心境；其禅定智慧温和，纤毫明察，能入实际之理体。作为大导师，调伏抑制自己和他人的不安之心。引导群生，舍离抛弃诸多爱欲物著，永远离开贪、瞋、痴三种污垢，运任游戏于神通之中。”

“极乐世界的菩萨们因为过去所修之善的因缘力，积累功德生出牢不可破的坚固善心，摧毁和降伏一切恶魔大军。尊重待奉诸佛；成为照耀世界的明灯；得世间众生供养，成为世间众生最好的福田。菩萨们具有文殊大士那样的智德，堪受一切有情供养。他们威光显赫，神采奕奕，面貌和悦，内心欢喜，雄健勇猛，无畏无惧，其音容相貌非同一般，又有无量的功德和无碍的雄辩才能庄严其身，如此种种，实在找不到能与之媲美的了。”

“西方极乐世界的菩萨们时时得到诸佛的共同称赞，他们探究完成诸菩萨该修的觉悟，而永远处于不生不灭的涅盘正定的状态，在一切道场中遍修所有功行，远远超离声闻、缘觉二乘的境界。阿难！我现在只是略略提一下，那极乐世界中菩萨们的真实功德，大体上如我以上所说，但若要广泛和详细地介绍，即使说上百千万个时劫也难以说完呢！”

(三十二)寿乐无极

释加牟尼佛又转而对弥勒菩萨和诸在座的天人等说道：“无量寿佛国中的声闻、菩萨功德智慧无量，是没有办法表述得清的。还有，其国土如此微妙，安乐和清净，你们为什么不勉力行善，又以所积累的善功德回向净土，自然生发往生净土之念，由念引导而往生极乐世界呢？”

“极乐世界的菩萨、声闻等会众，出入于十方世界供养诸佛，阅读藏经，修行佛事，皆乐于长久如此。他们的才能超世，智慧圆融，心中没有退转的念头，意志没有片刻懈怠放逸；外表看去安闲沉稳，内心却急速地精进不已。心同于虚空，没有一物而又能容下万物，没有边际而又能建立净土，非空非有，适得不落两边的中道。声闻、菩萨们适得中道之内心，显示在表情上，表里相映焕然成辉，自然而又严整；检束身体的姿态表情，收敛心中的思维意念；外表端庄，内心正直，身心洁净，没有爱欲贪染；他们的志向誓愿，坚定不移而无些微缺减；他们所追求的大道，平和中正，永不会误入狭路以至邪道；他们随顺经中言和戒律，自觉接受约束规定，不敢放逸而失足逾界，有如木工操作遵循墨线，循规蹈矩；他们的心所企慕，皆是正真至道，没有其他妄念杂念拂乱，没有什么忧虑之思干扰；他们自然安住于无为法中，心志有如虚空无有一物，淡泊安宁不染物欲；以此结成大愿，尽心尽力地前去求索。再者，这些极乐世界的会众心怀慈悲哀悯，契合世间道德，融洽现象本质，自度度他，均得解脱生死。他们任运自然，保守本来善性洁白无染，志向愿心甚为高尚，住于寂定而安然自适，日积月累，便能在一旦之中毫不勉强地契合自然实相，把握根本的道理。这些声闻、菩萨之心如同神奇珍宝，自然之光和自然之色相互渗入、回转变化，超过十方的众宝。北方大洲自然生出七宝，横空中自然涌现出万物，光明、精妙、明净齐显并现，诸善众好，无与伦比，皆由极乐世界会众的净心生出。他们的智慧明证理体无有高下，洞达事相没有边际。”

释迦牟尼佛介绍极乐世界人众的功德智慧，又为唤醒法会大众说：“你们应各自精进勤修，努力自求真如本心，必得超脱轮回，断除生死，往生到无量清净的阿弥陀佛净土。到那时，顿舍娑婆世界五道轮回，诸多恶道之门自然关闭；这净土法门是最胜之道，虽然易得往生，可秽土修行的人却很少。十方无穷极的众生得益于佛国毫无逆违往生的性质（另一解释：西方净土敞开大门，摄受接纳十方一切众生，然而，娑婆众生久在烦恼缠缚之中，贪恋世乐，不生厌离，陷于自身结构性的困境，焉得往生？）。大家捐除烦恼，其志应如虚空，净无垢染，勤奋修行，进道增德，便可以在净土获得长生不老，和极乐世界人众一样长寿安乐，生命无有极限。既如此，为什么还要贪著世间俗事俗利，没完没了地忧虑，为世间无常所折磨呢？”

（三十三)劝喻策进

“世间的人们都在计较那琐细无益的世利俗务，在此苦痛不堪的五恶世间，辛勤劳作，经营生计，以求自给，于苦中求快乐；世间芸芸众生中，无论大人物或小人物，富人或穷人，少年或老人，男人或女人，种种一切之人，都因为贪欲之念长期累积，处心积虑只求一快，其实贪欲之心不过导致奔波劳碌。没有田地的想要得田地，没有房屋的想要得房屋，没有家眷、亲属、妻室儿女以及没有财物、产业、珍宝、器物的，也都处心积虑，盘算钻营，必欲据有而后心安。没有的人有所忧苦，已有的人也不得安逸。有一些财物反而欲海难填，希望再多得一星半点。有了一件的觉得一件太少，有了两件的又觉得两件还少，欲望和获取，总是相逐相长，没有止境。才达到小有资产，旋即担心遭遇损失；害怕火灾焚烧，害怕水灾流漂，害怕盗贼偷窃，害怕土匪劫夺，害怕冤家仇杀，害怕债主催逼。忧惧之中，清净本心在此消散磨灭。悭吝之心，反倒越来越顽固，烦恼缠缚，在泥坑中越陷越深。”

“世间一切人命终之时，不管你有多少眷属，积存了多少财宝，全部要舍离抛弃。你所钟爱的物也罢，人也罢，都不会随你去那另一世间；即或去到另一世间也不能同你在一起。富人和穷人，在此阴间地下也都平等无差，个中忧苦，万端无尽。”

“世间的人民——父子、兄弟、夫妇、亲属，应当相互尊敬友爱，不要相互憎恨与嫉妒；应当互相帮助救护，有什么财物要互相周济，不要贪图吝惜；应当说话和气，和颜悦色，互尊互敬，不要背逆斗狠；一时生起争讼之心，心里不免嗔恚忿怒，恶意愈演愈烈，最终结成大恨深仇；世间若冤冤相报，更会结成丈冤大孽，两家相争，双方都招祸害；即令有时报应没有立即显现，还以为自己占了上风，但因果相生，从来不爽，恶报只是时间问题。众生应当想透这个道理而立即破除恚恨，弃恶向善。”

“人沉溺在情爱贪欲之中，独身而来，孤独而死，生无人相随，死无人陪伴，苦乐之果报，都是自作自受，没有谁能代替，也无人可以除免。善与恶的循环果报千变万化，追从相随，直到来生来世。虽是亲眷家属，善有善报，恶有恶报，善生善趣，恶降恶道，若积业有差，生处也就不同，到那时便无从会见，何不趁此强健在世之时，努力修行善道，还将等到什么时候？”

“世间之人因为不能够认识什么是善，什么是恶，各以自己的愚痴，妄加分别猜测吉凶祸福，竞相造作恶业，身作愚行，头脑中一片黑暗，不信受经法，反而接受其他的外道邪说。如是的颠倒之见，相续不绝，成为生死无常轮回的根本动力，这就像蒙上眼睛什么也看不见，却一味胡冲乱闯。不信受佛教经法，心便没有远虑，一心追求于现世之乐；痴迷于瞋恚忿怒而不自觉，贪吝财物女色而以为欣然。肆无忌惮，没有终了之时，真正悲哀，实在可怜！上辈愚痴，不知佛道，不懂道德，不对后辈进行教导，世代恶业相袭，痴顽无知，世世作恶受报，就没有什么可奇怪的了。”

“世间之人，对生死轮回于六道，前生积善，下世得善，前生积恶，下世得恶的规律，不能相信奉受，以为并没有因果报应。更有甚者，看到别人死了袖手旁观，无动于衷，殊不知生死之事迟早必然要落到自己头上。父子、兄弟、夫妇等亲属死别之时，相互哭泣。相爱的人生离死别，一次次地恋顾难分，恩爱转化为忧苦，如结绳自相束缚，哪里还有解脱的时候？思想生前的恩恩爱爱，考虑亲善友谊，无不是情欲所支配。不能深思熟虑而专心精勤地修行佛道，人生苦短，年寿一期，转瞬即尽，衰老来临，则一筹莫展，徒感无可奈何！”

“世间对佛法不理解而迷惑的人多，醒悟得道的人少，各人心怀残伤他人的心念，恶气冥冥昏暗，如是造恶之人由妄心兴起各种事端，违背天命，不顾人意，恣意作恶，恶贯满盈，顿时之间便会夺去阳寿，下堕于地狱、饿鬼、畜生恶道，永无出头之期。”

“你们应当深思熟虑，远远脱离各种恶业，选择善事，勤苦地修行之。富贵荣华不可能长久保持，到时候都将离你而去。富贵荣华其实也都是‘苦’，没有什么可、称为‘乐’的。你们应当勤奋精进，求生西方极乐世界。得生西方极乐世界，则智慧明了通达，功德最大。千万不要随心所欲，亏负于经教戒行，落在他人之后。”

(三十四)心得开明

弥勒菩萨于是说：“佛说了教人修善的法义，非常深刻非常善妙。我等会众都蒙佛慈悲之恩，得闻要津，以解脱于生死忧苦。佛为法王，超过诸天圣人而为至尊，佛所说之法如同光明，澈照十方，洞达无穷。佛是所有有缘众生的导师。现在得以在这里见到佛并听闻说法，实在难得，更难得的是听闻到有关无量寿佛的声音，大家没有一个不欢欣鼓舞的，我们的心因此得以澈悟而明了真谛。”

释迦牟尼佛告诲弥勒：“恭敬于佛的人，他是有大善之人，应当实实际际地念佛，截断狐疑猜忌，拔除各种爱欲，杜绝各种恶意恶念的源头，虽然奔走于三界世间秽土，却无所牵挂，无所障碍，向众生开示讲演佛法正道，度化还未得度化的有情众生。你们应当知道，十方世界的人民，从无比久远以来，反复辗转、轮回于天、人、畜生、饿鬼和地狱五道，沉沦生死，忧苦不绝。诞生之时有‘生苦’之痛，寿终之时有‘死苦’之痛，身体臭恶而不清净，没有什么可称为‘快乐’的。应自下决心，断绝恶因，洗濯心中的污垢，如言而行，如行而言，表里如一，诚实无欺。”

“洗除了污垢而表里如一的人，能够自行度脱，由自度转而拯救济度他人。一心求取往生西方极乐净土的大愿，称名念佛，积累善本。虽一生一世精进修行十分勤苦，但这一生之苦，较之一个人的生生世世，只犹如片刻之间。此生之勤苦，使后世得以往生无量寿国，享受无穷无尽的快乐，拔除生死根本恶因，远离苦病烦恼之患，寿命长达千万时劫，自在神通而诸事随心所欲。”

释迦牟尼佛复喻众生：“你们应各自精进专修，把往生净土的愿望切实地变为行动。不要疑惑，不要中途反悔，以免错过时机，造成错误罪行，以至往生时到了西方极乐净土的边地之国，在怀疑佛智的众生聚集的七宝狱中，于五百年的时间内，不得见佛、法、僧三宝，不得闻诸经佛法，受诸不幸处罚。”

弥勒菩萨领受佛旨，乃向佛言：“今天我们承受了佛明白完备的教诲，我等当专一修行，精进学习，按佛的教导诚心奉行，不敢生出半点疑惑。”

（三十五)浊世恶苦

释迦牟尼佛告诉弥勒说： “你等能于此浊世之中正心诚意，不为种种恶业，堪可称为‘大德’。为什么这样说呢？十方诸佛世界善多恶少，容易接受开导教化，唯有此五恶世间，‘苦’最大最多。我现今在此作佛，教化群生，欲使他们舍掉‘五恶’，去脱‘五痛’，离开‘五烧’，降伏化除他们的痴迷之心，让他们守持‘五善’，使他们获得福德。这‘五’是什么呢？”

“其一者，世间的诸众生类，想作种种恶事，强者降伏弱者，强者身后又有更强者降伏他，辗转相制，残害伤杀，大的吞食小的，吞食者又被更大的所吞。以暴凌善，以强欺弱，完全不懂得相互为善。因为众生的如此作恶而其来生受到的果报和惩罚。所以，这世间有贫穷、有乞丐，有的无父母，有的无儿女，有的聋，有的瞎，有的哑，有的痴呆，有的恶毒，有的残废，有的疯狂，这都是因为前世不信道，不积德，不为善，所受的‘殃罚’。世间也有人尊贵，有人豪富，有人贤明，有人受众尊敬，有人智勇双全，有人才能精深博大。这都是由于前世慈悲孝顺等等修善积德所得的善报。现实世间有此可见的果报之事，更有寿终之后下到冥界后不可见的果报之事，在冥界转生投胎又受色身，改变了原来的形象，变猪变狗，在五道中沦陷于更低的位置。因此，便有地狱、禽兽、飞蝇、爬虫之类。这就犹如以世间法律治罪犯，有的关在牢狱之中，有的受到极刑痛苦。精灵魂魄与其人前生的罪报相随相从，不管所得到的生命或长或短，冤家债主相追随共生一处，一定要将前世怨仇一一清算，以期报偿。所犯罪行若没有结清，便不能够分开，如此辗转往复于其恶道中，很多时劫也难得出离，绝少有机会获得解脱，其痛苦难以言说。天地之间，因果相因，报应不爽，必应有如此状。有时虽不即时报应，但善因善果，恶因恶果，时候一至，无不兑现。”

“其二者，世间人民不依法规轨则，奢侈淫乐，骄横放纵，放情纵欲。居上位的官员贪赃枉法，误国殃民，在位而不能正已之身，诬陷使人冤枉，更陷害忠良，阿谀诽谤，心口不一，投机取巧，诡诈虚伪。还不只是居上位的官员如此，这世间无论尊贵的王公贵族，卑残的奴仆马弁，族中的亲眷家属，外界的平民百姓，都是互相欺诳，瞋恚愚痴。人们都想自己占便宜，损他人而利己。为了贪婪攫取，占有更多的利益，不惜以利相侵，互相算计谋害，由此结下忿恼，由结忿恼又升格为仇恨，甚至家破人亡，不顾前因后果的报应法则。富有者，悭吝贪惜，不肯施舍与人。爱欲顽固，贪心深重，终生身心劳苦，就这样一直到死。到了死时，财物又带不走，没有一样能拿到阴间。善恶祸福平生之业，却追随其人灵魂而到往生处，或者三善道，或者三恶道，总之，决不会放弃此人。”

“再有，或有见人之善，不是想着如何去学习他，敬慕他，而是憎恶诽谤他，胸中常怀侵夺之心，希望损人利己，将他人之财物供自己取用，挥霍完了，又重去盗取。当然逃不出神明的眼界，终将其人打入恶道，自然有三途恶道的无量苦恼等着他，其人辗转于三恶道中，旷劫长时也难以得出，其痛苦不堪言说。”

“其三者，世间人众，由于相互之间的业因导果而出生于世，寿命能有多长？不良之人，身心不正，常怀邪恶狠毒之心，常沉溺于淫欲放荡，烦懑填塞胸中，淫邪放荡流露于外表，所作之事不但耗费损失家中产业，更因这些事情不合法度甚而至于违犯法律招来恶报。应当为之追求、为之奋斗的，他们不愿去追求去奋斗。又有的人拉帮结伙，兴起争战，互相攻伐，侵掠杀戮，武力胁迫，公然抢夺。将以此种种兽行抢夺来的财物拿去取悦于妻妾强人，纵情于声色，不知疲倦地寻欢作乐。世间人众对此憎恶讨厌，为此使之遭受灾祸和无边痛苦。这些作恶之人，虽现人形，却显鬼魅的恶毒。那明察人世的神明白会给他们记上这笔帐，以他们自己此生作恶之因，将其在来世转生之时变为饿鬼畜生，堕入三恶道，受到那无边无量无穷无尽的苦痛折磨，其人辗转于三恶道之中，很多时劫也不能出来，其痛苦难以言说。”

“其四者，世间的人民不挂念着修善的事，却拨弄是非，言辞粗鄙，假话大话，阿谀逢迎，憎恨嫉妒善人的才德，败坏贤明之人的名声；不孝敬顺遂父母，不尊重而慢待老师，朋友间不守信誉，难得以诚相待；骄傲自大，炫耀自己有道行，横行霸道，仗势欺人，想让大众对己产生敬畏；不知羞惭，不自戒慎，不听劝慰，不服教化，其心常怀自大傲慢，仅依靠其前生前世所积累的那点福德的佑护，才未马上受难；于今生今世作恶多端，前世辛勤修得的福德终归消耗殆尽。其人终了之时，他所作的各种恶业拥着他的魂魄去到冥世，他的恶名和所作的恶业，都登记在神明的档案里，其人被自身生前所作之灾恶罪过所牵引，没有办法得以脱身，只好跟着前去，进入到狱火汤镬之中，身心被摧毁破碎，精神肉体痛苦不堪。到了这个时候，后悔也来不及了。”

“其五者，世间的人民不思努力，留连于松懈懒惰，不肯作善举好事，也不肯修身养性，不能敬业乐群。父母教诲儿女，儿女违背忤逆，就好像是冤家对头。有这样的儿女还不如没有。如此儿女，辜负父母养育之恩，违背孝敬长辈的世间礼仪，对父母的恩德全无一点报答之情。有的人放荡自纵，游乐散漫，好酒贪杯，嗜爱美味，无知无识，专横跋扈，心无远见，冥行妄作，不懂得人情世故，不懂得仁义礼貌，对其规劝告诫也没有用。有的人对父母姊妹；亲戚眷属的生活困难全然不顾，不考虑父母之恩，不考虑老师朋友情义，心常念恶，口常言恶，身常行恶，三业之中一无是处，无善可言。不信仰诸佛的经言法教，不相信生死因果，善恶有报。欲想杀害阿罗汉，离间僧众使之争斗，蒙昧无知，反而自以为聪明。不知道生从何处而来，死后又去到何方，待人接物，不知仁爱和顺，痴心妄想于长生不老。对慈悲之心的教诲不肯相信；对苦口婆心的劝勉之话；无动于衷。上述人等心中因痴愚而黑暗不明，对善意良言不能开悟理解。生命将要终了之时，后悔恐惧交相产生。不预先修善，死到临头方生后悔，可为时已晚，再后悔也来不及了。”

“在天地中间，天、人、饿鬼、畜生、地狱五道生死流转，其善恶因果报应不爽是明摆着的事。行善作恶各有报应相随，祸受之于恶，福受之于善，是祸是福，均由其本人自己来承当，他人无可替代，善人行善事，今世乐施好善，来生得入富乐人家；今世勤修福慧，来生得入贤达人家；恶人作恶事，今世使人痛苦，来生得入穷苦人家；今世痴愚，来生还入痴愚人家。这其中的道理有谁能知？唯独只有佛能知能晓。佛说的教导人众的方法，所开示的真实之相，信受不移而依此笃行的人极少极少。所以世间生死轮回永不停止，堕于三恶道之路的人众不能断绝。像这样的世间凡夫俗子，难以全部都度脱完毕，所以才有三恶道无量苦恼，让这样的凡夫俗子辗转于其中，生生世世，旷劫而不能得出，解脱生死的希望无从感受，痛苦难以言说。”

“像这样的五恶、五痛、五烧，犹如大火焚烧人身，若有人能在火烧之中，专一其心，制止意业发生，端正其行为思想，言行一致，诚心诚意，不管世间浊秽如何，独作善事，不作各种恶事，其人之身便独得度脱，获得他行善报应的福德，可得以在无生无灭的涅盘境界中长生。这就是五大善。”

(三十六)重重诲勉

释迦牟尼佛对弥勒说：“我告诉了你们这个五恶、五痛、五烧辗转相生因果轮回的道理。若还有人敢于犯此五恶，必当遭到恶果所报，或者其人今世就得现报，先被病恶祸及，痛苦不堪，求生不得，求死不能，让大众都得见这恶行恶报的下场。或者其人在寿终之后，堕入三恶趣中，忧愁痛苦，酷刑荼毒，自业之火，炙灼自身；与他在生之世结的冤家对头共处一地，互相伤害残杀，从很小的摩擦开始，愈演愈烈，最终酿成重灾大祸。”

“上述两种恶报都是由于生之世贪得无厌，积敛钱财，无羞无耻，沉溺色情，不肯以财物布施穷人，只求自己快乐和欲望得到满足，不管所行之事的是非曲直。由痴欲贪婪之心所迫使，损人利己，不择手段与人争利，争得的富贵荣华，只是一时的快意，不愿忍辱修习，不能修善积德，威风权势没有几天长久，随即便磨灭殆尽。天理昭然，自会观察审视到其人所为。其人自感罪行败露，惊惶失措，将孤独地堕入恶道之中。从古到今有不少这方面的例子。痛心啊，真使人痛心！”

“你们听我说了这些法教，应对这其中道理深思熟虑，各自端守奉行教法，终身不要有片刻懈怠。尊重阿罗汉等修行人，敬爱行善好施的大居士，仁义慈悲，博爱众生，当求济度世间有情之道，拔除断灭生死和各种恶的根源。如这样作，则必将脱离三恶道的忧愁、恐怖、苦痛。你们作善事，首先得作什么？首先应当自行端正身心，端正耳、目、口、鼻。身心洁净，与善便可相照应。不要顺逐嗜好欲望，不要造下诸种恶业，语言面容应当温柔和蔼，自身及行为应当专诚瑞正。一举一动，一言一行，都应当安祥沉静，从容不迫。做事仓卒慌忙，必将失败与后悔，一招不慎，便会丧失其修习了许久的功夫德行。”