中国茶道和佛教的渊源和意义
中国茶道和佛教的渊源和意义
我国是茶的故乡。以神农年代开端算起，在我国，茶的发现和利用始于原始母系氏族社会，距今大约有五六千年的历史了。
而茶以文明面貌呈现则能够追溯汉代，汉代文人倡喝茶之举为茶进入文明领域开了个头。有正式文献记载的是汉人王褒所写《僮约》。最早喜好喝茶的多是文人雅士，如在我国文学史上，提起汉赋，首推司马相如与杨雄，而他们两个都是前期出名茶人。司马相如曾作《凡将篇》、杨雄作《方言》，一个从药用，一个从文学角度都谈到茶。
晋代张载曾写《登成都楼诗》：“借问杨子舍，想见长卿庐”，“芳茶冠六情，溢味播九区”。茶文明产生之初是由儒家活跃入世的思维开端的。两晋北朝时，一些有眼光的政治家便提出“以茶养廉”，以对立其时的奢华之风。魏晋以来，下骚乱，文人无以匡世，渐兴清淡之风。这些人终日高谈阔论，必有助兴之物，所以多兴饮宴，所以开始的清淡家多酒徒，如竹林七贤。后来清淡之风开展到一般文人，但能豪饮终日不醉的毕竟是少量，而茶则可长饮且始终保持清醒，所以清淡家们就转而好茶，所以后期呈现了许多茶人。而到南北朝时，简直每一个文明、思维领域都与茶套上了联系。
在政治家那里，茶是发起廉洁、对立奢华之风的工具；在词赋家那里，茶是引发思维以助清兴的手段；在佛家看来，茶是禅定入静的必备之物。这样，茶的文明、社会功用已超出了它的自然使用功用，两晋南北朝我国茶文明初现端倪，到了唐朝终于构成了我国茶文明。
唐朝茶文明的构成与其时的经济、文明开展相关。唐朝疆域广阔，重视对外交往，长安是其时的政治、文明中心，我国茶文明正是在这种大气候下构成的。茶文明的构成还与其时释教的开展，科学准则，诗风大盛，贡茶的鼓起，禁酒等有关。唐朝陆羽自成一套的茶学、茶艺、茶道思维，及其所著《茶经》，是一个划年代的标志。《茶经》非仅述茶，而是把诸家精华及诗人的气质和艺术思维渗透其中，奠定了我国茶文明的理论基础。
唐代禅宗就非常兴盛，茶与佛门之间的联系也就更加亲近了。禅宗重视“坐禅修行”，要求排除一切的杂念，专注于一境，以到达身心“轻安”、观照“明净”的状态。所以要求参禅的和尚要“跏趺而坐”、“过午不食”。而茶则有提禅养心之用，又可使饥饿感减轻，所以就选茶作为其饮料。如，唐封演《封氏闻见记》卷六：
“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教，学禅，务于不寐，又不夕食，皆许其喝茶，人自怀挟，到处煮饮。从此转相效仿，遂成风俗。”
唐代和尚所饮的茶有“茶苏”之称。《晋书》卷九十五《艺术传》，和尚单道开在临漳照德寺修行，“时复喝茶苏一二升。”
如果说唐朝是以和尚、道士、文人为主的茶文明，那么宋朝则进一步地向上向下拓宽。一方面是宫廷茶文明的呈现，另一方面是市民茶文明和民间斗茶之风的鼓起。宋代改唐人直接煮茶法为点茶法，并讲究色香味的统一。到南宋初年，又呈现泡茶法，为喝茶的遍及、简易化拓荒了路途。宋代喝茶技艺是相当精致的，并将思维感情融汇进去。由于宋代出名茶人大多数是出名文人，加快了茶与相关艺术融为一体的过程。像徐铉、王禹称、林通、范仲淹、欧阳修、王安石、苏轼、苏辙、黄庭坚、梅尧臣等文学家都好茶，所以出名诗人有茶诗，书法家有茶帖，画家有茶画。这使茶文明的内在得以拓宽，成为与文学、艺术等纯精力文明直接关连的部分。宋代市民茶文明主要是把喝茶作为增进友谊、社会外交的手段，北宋汴京风俗，有人搬进新居，左右邻居要互相“献茶”；邻居间请喝茶叫“支茶”。这时，茶已成为民间礼节。
佛门的喝茶跟着尘俗饮荷也逐渐讲究起来了，各寺院都设有“茶堂”，茶堂西北角有一鼓即“茶鼓”，东北角则为“法鼓”。专门有一管烧水煮茶的“茶头”和尚，有的寺院门口还设有“施茶僧”。释教寺院的茶称为“寺院茶”，有许多品目：1、奠茶：供佛、菩萨、祖师；2、戒纳茶：和尚按受戒时间先后排序喝的茶；3、普茶：寺人共同煮饮喝的茶。不仅名目不同，茶的质量也不同，上敬佛，中待客，下自饮。
自释教传入我国后,由于释教教义及僧倡日子的需求,就与茶结下深缘。苏东坡曾作诗曰:“茶笋尽禅味,松杉真法音”,就说明晰茶中有禅,禅茶一味的微妙。而和尚在坐禅时,茶叶仍是最佳饮料,具有清火、提神、明目、解渴、消疲解乏之效。因而、喝茶是和尚日常日子中不可缺少的重要内容,在我国得茶文明中,佛的融入是独具特色的亮点。
释教徒喝茶史最迟可追溯到东晋。《晋书·艺术传》记载,单道开在后赵的都城螂城昭德寺坐禅修行,不分寒暑,昼夜不眠,每天只“服镇守药数丸”。“复喝茶苏一、二升面已”。茶在寺院的遍及则是在 唐代禅宗鼓起后,并跟着和尚的喝茶而推厂到北方喝茶习俗。
通过五代的开展,至宋代禅僧喝茶已非常普遍。据史书记载,南方凡有栽培茶树的条件,寺院僧入都拓荒为茶园,现已到了一日几遍茶,不可一日无茶的境地。普陀山僧侣早在五代时期就开端栽培茶树。一千多年来,普陀山温湿、阴潮,长年云雾旋绕的自然条件为普陀山的僧侣植茶、制茶发明了良好的条件,普陀山和尚烹茶成风,茶艺甚高,构成了誉满中华的“普陀佛茶
茶与佛在长期的融合中,构成了我国特有的茶文明。由于寺院中以煮茶、品茶出名者代不乏人,如唐代的诗僧皎然,不但善烹茶、与茶圣陆羽是知己,并且留下许多出名的茶诗。
能够说当进入到宋代这个茶文明高度开展的光辉年代，释教与茶文明的相互影响与融合体现得更为亲近。这种影响与融合主要有以下几个方面：
一、释教僧侣促进了茶艺的开展
宋代对茶的热爱有很大一部分是体现在对茶艺的追求上，将它作为日常娱乐的一部分（如斗茶、分茶的鼓起），茶技开展到精益求精的境地，发明出了茶的艺术美，这在我国历史上是鲜见的，没有哪个朝代的文人如此热衷于斗茶，重视茶的感官兴趣。
首先，和尚对品茶方式的奉献。以分茶为例：分茶是一种技巧性很强的烹茶游戏，善于此道者，能在茶盏上用水纹和茶沫构成各种图案，也有“水丹青”之说。陶谷《清异录?茗苑门》有“茶百戏”条记：
茶至唐始盛，近世有下汤七，别施妙决，使汤纹水脉成物象者，禽兽虫花草之属，纤巧如画，但须臾即就散灭，此茶之变也，时人谓之‘荷百戏’。”
其时人也称这一技艺为“汤戏”。而这种共同的艺术美的发明，很大一部分都得归功于和尚的奉献。宋代斗茶、分茶方面的高手基本上都是出自佛门，谦师便是其中留有记载的一个：元祐四年（公元1089年），苏东坡第2次来杭州上任，这年的12月27日，他正游览西湖葛岭的寿星寺。南屏山麓净慈寺的谦师听到这个消息，便赶到北山，为苏东坡点茶。苏东坡品味谦师的茶后，感到非同一般，专门为之作诗一首，记叙此事，诗的名称是《送南屏谦师》，诗中对谦师的茶艺给予了很高的点评：
道人晓出南屏山，来试点茶三昧手。
忽惊午盏兔毛斑，打作春瓮鹅儿酒。
天台乳花世不见，玉川凤液今安有。
先生有意续茶经，会使老谦名永存。
谦师治茶，有共同之处，但他自己说：“烹茶之事，得之于心，应之于手，非能够言传学到者。”他的茶艺在宋代很有名望，不少诗人对此加以赞誉，如北宋史学家刘（分＋攵）有诗句曰：“泻汤夺得茶三昧，觅句还窥诗一斑。”是很妙的概括。后来，人们便把谦师称为“点茶三昧手”。
福全和尚则是另一个留有记载的分茶高手。陶谷《清异录·茗苑门》“生成盏”条：“福全和尚‘能注汤幻茶，成一句诗，并点四瓯，共一绝句，泛乎汤表。’小小物类唾手办而。”陶谷以为这种技艺“馔茶而幻出物象于汤面者，茶匠神通之艺也。”
其次，佛门中人对茶的栽培与品种发现也起了重要作用。千百年来各寺院都遵循一条祖训：“农禅并重”。“山中别无产，衣食取与茶”，可见制茶、售茶对和尚的影响，许多名茶都是由和尚制的，如“碧螺春”产于洞庭水月院山僧，原名“水月茶”。乌龙茶中名品武夷岩茶也由寺僧制造。蒙顶山茶制造，采集也由和尚经手……。
