中国茶道和喝茶人的文化和意境
我国茶文明是中华民族传统文明的重要组成部分之一，可以说是博学多才。以我国茶叶的育种、种植、加工、机械、包装、审评、检测、茶具生产技术为代表的物质文明和以品饮、鉴赏、茶礼、茶艺、茶道、宗教、礼仪、茶与禅、茶与道、茶与艺术等精力文明一起构成我国广义的茶文明。
茶亦有道。我国不仅是最早发现、使用、种植茶树的国家，茶道也最早源于我国。在唐朝《封氏闻见记》就有“茶道大行，王公朝士无不饮者”的记载。
什么是道?道教祖师爷老子在《道德经》中有这样的论述：“人法地，地法天,天法道，道法天然”。道便是天然，道便是遵循天然规律。
当代茶圣吴觉农以为茶道是“把茶视为宝贵、崇高的饮料，一种精力上的享用，是一种艺术，或者是一种修身养性的方法。”庄晚芳教授以为茶道是一种通过喝茶的方法，进行礼法教育和道德修养的一种仪式。
我国茶道不同于日本茶道，日本茶道是日本文明的代表，也是日本国粹。日本茶道奉行“和敬清寂”和“一期一会”，和禅道融为一体，形成“茶禅一味”，在形式上更接近于宗教仪式。
“道可道，十分道”对茶道的了解虽然是仁者见仁，智者见智。但我国茶道奉行的“和静怡真”茶道精力基本上是茶叶界人士一起接受的。老缪说茶分四次说说茶道精力所奉行的和、静、怡、真。
我国茶道精力之一：“和”
我国茶道精力把“和”放在首位，由于“和”是我国儒教、佛教和道教三教一起的哲学理念。
中华民族自古以来奉行以和为贵，“和”，它代表着联合、美好、圆满、天然、平和、圆满的意思。
“和” 是相安，“和”是谐调，“和“是和美、和睦、谐和、和声、和合，是同心协力。
“和”是平稳，是和谐、均衡，是不分胜负，是旗鼓相当。
“和”是平静，是温文、祥和、平和，“和”是和气、和悦、和煦，是惠风和畅。
儒教从“和”的哲学理念中推出“中庸之道”的中和思维，在儒家眼里和便是中，和便是度，和便是宜，和便是当，和便是全部适可而止、不及不过。
茶道寻求的“和”，是“大和”，是“中和”，也是“谐和”。陆羽在茶经中有经典比喻：铁锔风炉从金，放置地上从土，炉中烧碳从木，木炭焚烧从火，风炉上煮的茶汤从水。煮茶的整个进程便是金木水火土五行相行相克，达到谐和平衡的进程。
在具体的茶事活动中，“和”表现应该是全方位的，在环境挑选要和美，环境挑选必须和茶事活动的主题内容相适应；天气的挑选要温文，风和日丽的天气，不冷不热；布景要谐和，在布景、插花、熏香、挂画、音乐挑选要与冲泡的茶品相适合；说话要和气，语速要平和，不能爆粗口；表情要和蔼可亲，切忌正颜厉色；客人之间要平和共处。
所以在茶事活动中要尽量防止不谐和要素的出现，如高分贝的音响、强烈的灯光、反差太大的布景、大声喧哗、以及和茶事活动无关的高谈阔论。
在茶品挑选上要与季节、环境和谐，如春夏最好挑选绿茶、花茶，秋冬宜红茶、普洱；在冲泡浓淡要照料大多数人的口感，苦涩、浓淡要谐和得当；动作要和谐、熟练，平衡，防止碰碰磕磕；速度要适中，不紧不慢；奉茶要长幼有序；对不谐和要素要及时进行谐和。
草、人、木。
1、人在草木中：本然之精力天然之精力
单单看这“茶”一字，草在上，木鄙人，人在中心——人在草木中。喝茶之道，绿叶在水中舒展，芬芳氤氲、香气吐露，喝茶活动此刻成为最具活泼的表现力，完成了人与天然的结合，把我国茶道中的天然精力阐释到了极致，并成为茶文明的精力核心。
2、“天人合一”的道家天然精力
“天人合一”精力，来自我国古代对宇宙的一种朴素的知道和情绪。在我国茶人心里，茶是万物之一，人也是万物之一，人茶平等都是天然形成的，以物我两忘的境地，作为茶人的最高境地。
道家的学说则为茶人的茶道注入了“天人和一”的哲学思维，树立了茶道的魂灵。一起，还供给了崇尚天然，崇尚朴素，崇尚真的美学理念和重生、贵生、摄生的思维。
何为茶人？有人说，全部种茶、制茶、卖茶和爱茶人士便是茶人。我以为，这是对茶人的通俗而泛泛的表述，但短少“茶人”这个称呼的特别含义。一个事物太泛泛了，既短少了回味，又没“精力”可言。我以为“茶人”，应该是全部致力于茶作业开展和爱茶懂茶的有识之士并愿贡献的人。这个概念与通俗泛泛的茶人表述差异：不是一般以茶业作业而营生的人，而是能把作业当成“作业开展”的有识之士；不是一般喜爱喝茶的人，而是“懂茶爱茶”的有识之士；不是利欲熏心之人、而是具有愿为茶作业贡献的人。一般地说，作业是为了营生的需要、是为了生计的一种无奈，而把作业能当成“作业”来做的有识之士，是有寻求、有梦想、有责任心和使命感的人，只要这样的人，才可为自己致力的作业而贡献自己的全部。爱茶的人，才肯用心地去研究茶，在懂茶中更爱茶，只要爱茶懂茶的人，才是有见识、有品位、有文明的茶人。肯用心，“心安则强大”，这样的“茶人”才干发明出茶的作业、茶的文明、茶人的精力。
一片本来自山野的茶树叶，始于神农氏无意中发现其功效后，经人类使用、认知、体悟、联想等漫长的前史进程，最终成为人类可物质享用的“柴米油盐酱醋茶”(南宋《夷坚续志前集》卷一中称：“早辰门开七般事，油盐酱豉椒姜茶”)的厨房之俗，又可精力享用的“琴棋书画诗曲茶”(歌是“曲”，酒是“曲”，我通称为“琴棋书画诗曲茶”)的书房之雅。茶叶能演化成茶，是由于人的切入，人与茶叶相互关系作用的成果。假如人类仅把茶叶当成食物或饮用、或药用、或食用，是演化不成文明含义上的茶。余秋雨先生在《品鉴普洱茶》一书中有这么一段话：“相比之下，世上很多美食佳饮，虽然不错，可是种类比较单一，短少伸发空间，吃吃可以，却无法玩出大世面。那就抱愧了，无法玩出大世面就成不了一种像模像样的文明。”这些切入茶叶的人，通过人与茶叶的内化、德化、道化使茶叶演化成茶，茶的含义也就广而深了：采茶去，这是植物含义上的茶；喝茶去，这是饮品含义上的茶；以茶摄生，这是药理健康含义上的茶；以茶养眼，这是美学含义上的茶；以茶传情，这是前言含义上的茶；茶即“心”(我国古人的“心”，是意念)，是哲理含义上的茶，等等。而这些演化是人们特别是茶人从喝茶的行为、喝茶的心态，喝茶的审美和价值观发明出来的茶文明。茶文明也是“始于古初草民”。陆羽《茶经》中说：“茶之为饮，发乎神农氏”，传说“神农尝百草，日遇七十二毒，得荼而解之”。古代传说的“神农”，可能是一个人，也有可能是还没有文字前的一群先农，还有可能是原始社会的氏族部落等，总归是咱们的先人，在没有文明曾经是“草民”。“着于当代雅士”，《茶经》中说：“闻于鲁周公。”鲁周公是周文王姬昌的儿子、周武王姬发的弟弟，名叫姬旦。他是辅佐周朝、改定官制、制作礼乐，完备了周朝的典章文物，封于山东曲阜，是为鲁周公。今后春秋齐国有晏婴、西汉有扬雄、司马相如、东汉有韦曜、东晋郭璞、刘琨、陆纳、谢安、左思等文人雅士都爱喝茶并发明传达了其时有关茶的文明事象。这些人都是其时的雅士、古代社会的知识分子，也称之为社会精英。古代的社会精英大多或“高傲自负于人世”，以君子自称，淡泊名利、不畏权贵，把自己修养成具有忧国忧民和社会担当情怀的士大夫；或“超然于天然”“浪迹四海”，寄情于山水和草木之间，托物寄情、舞墨赋诗、提醒情味、激活草木。如视梅、兰、竹、菊为“四君子”，视“梅、竹、松”为“寒岁三友”等，使草木人道化。所以，咱们现在说茶艺、茶性、茶德、茶道等茶的文明事象，实质上是人艺、人道、人德、人道等人发明的文明，从而可“品茶品味品人生”。吴觉农在《茶经述评》中说：“茶道是人把茶视为宝贵崇高的饮料，由于品茶是一种精力的享用，是一种艺术，或是一种修身养性的方法。”能品茶，并把茶作为一种精力、艺术和修身养性方法的，唯有古代的文人雅士，或称社会精英才会如此高雅。古代由精英们发明和传达的文明，具有教化和文治的含义，今后会使社会广大民众从认知、到仰慕、向往直至模仿而遍及，又在社会民众遍及中丰富开展，构成社会主流文明而汇入中华传统文明的河流中。吴觉农1942年9月在崇安茶叶研究所周年会上说：“要养成科学家的头脑、宗教家的博爱、哲学家的修养、艺术家的方法、革命家的勇敢，以及对天然科学与社会科学的综合分析才能”。显然这是对“茶人”的要求，可见“茶人”这个专用词的含义之不一般，是沉甸甸的。这样的“茶人”发明的精力对社会才会有传承和弘扬的含义。
何谓“茶人精力”？人之所以是人，不是把物质仅作为纯粹的物质，而是能把物质当成人的物质从而演化成精力，促进社会文明前进。唐代陆羽前后相当长期里，人类只知道茶之生、茶之育、茶之器，不了解茶之效、茶之寓。许嘉璐先生说，茶之效也只知道“荡昏寐，饮之以茶”。古人说：“形而上谓之道，形而下谓之器。” “道”即是“寓”，是内涵、是意识形态，即文明；“器”不仅是器物，仍是对器的操作方法、着手才能，是技艺。1200多年前陆羽著《茶经》一书后，人们才逐渐理性地知道到茶，并体悟、联想出茶文明。北宋欧阳修说：“后世言茶者必本陆鸿渐，盖为茶著书自其始也。”北宋著名诗人梅尧臣也说：“始从陆羽生人世，人世相学事春茶。”
