面对无神论者，我们为什么还要和他谈信仰

生活中，经常会遇到无神论与有神论的争吵。有神论者认为世界万物的生存、生长都和神明有关系。与之相对，无神论者通常认为世界上的各个物种都在长期不断地自然演化，唯有适者才能生存。要对二者的观点做出评断，其实是很难的事情。有神论者无法证明神的存在，无神论者则无法证明神的不存在。于是这便成了一个无法证真也无法证伪的命题了。

其实，这样哲学性的探讨对我们的生活并不具备任何实质意义。作为有神论的典型代表，宗教其实更强调民众的信仰，而非是肆意传播神的功绩。也就是说，宗教是从人出发的组织，尽管其可作为神意的代表，但它仍要回归到为普罗大众服务的本质。所以与其讨论是不是有神，不如去讨论是否具有信仰。信仰的对象，并不一定非要是某个具体的神明，而是可以泛化为人生的信条。而这一信条，归根到底，则是对真善美的追求。

或许有人会说，信仰者看无信仰者，都是爱河欲海中沉浮的众生，多么悲苦。于是他们发大慈悲心，发誓要拯救众生。但我却非常赞同一句话，妖怪眼中看谁都是妖怪。你看得众生苦，是因为眼中有苦，却看不到众生的乐。而你本身产生了苦乐的对比（甚至不自主地把信仰作为乐，不信仰作为苦），这怕也是有偏颇的。

真正的信仰，不是限于宗教和神明，而是能让人们发觉自己内心的真实，并且愿意不断提升对真善美的理解。

所以，如果你也信教，这是任何宗教都欢迎的。而于道教来说，即便你不信教，但你本身就在道中，只要依道行事，自然也没什么问题。这不是你信或者不信的问题，而是你能够在茫茫的人生旅途中明确自己的角色是什么。明白自己，远比想明白神灵更困难。道教修行的首要目标，就是认识到自己的本真是什么。

而最怕的是，不信教，于是做任何事情都没有了底线和敬畏。这是文化的缺失。宗教在很大程度上是承担着人类精神提升的社会责任的。所以，当讨论是否应该有信仰时，其实我们在讨论的是如何做好人、如何做好事、如何促进社会进步的命题。在这个范围内，没有谁是绝对的对错，只要能让每一个人变得更好，这就是信仰所追求的目标。在此前提下，有无信仰只不过是外在表现的手段不同罢了。

曾听过这样一个故事：一个每十年失忆一次的人，在掉进坑里摔惨后，告诉好友：“在我失忆后，再走这条路时，请提醒我不要再掉到那个坑里。”他失忆后，朋友遵守承诺，在他走近坑时告诉他：“这里有坑，别掉下去了。”他大怒：“哪里有坑？你眼里才有坑！我爱掉下去怎么着？”作为一个好友，你怎么做？

在这个假设中，你对朋友的帮助或许不会出于信仰，而是出于本能。只不过，保持正信的人们更善于控制自己的脾气秉性。让每一个人心中都充满慈爱，这正是道教修行要实现的第二个目标。

然而，现实生活中存在一种怪现象。很多人坚称自己是无神论，是无信仰的人，可是他们在生活中却又痴迷于星座、塔罗牌等关于爱情运势、生活走向等测试，认为这是另一种神秘科学。等你谈起周易与阴阳、五时，却会被他们冠以迷信。由此可见，人们其实并不是不信仰和不信神，而是对自己想象中的（和真实情况往往并不相符）神秘学嗤之以鼻，与此同时，却对披上科学外衣的不了解之物趋之若鹜。这只不过是一种迷信性的转移罢了。

有网友说，有信仰，其实只是一种善的维持，是让人们保持善心，心存大爱，敬畏自然，感恩生命！信仰是对人生的约束，因为有了约束才更明白自由的珍贵。生活中的盲目跟风，只能产生现代迷信。任何形式的痴迷，都是自我设造的爱河欲海；毫无所忌的生存，则是自己种下的因果循环。其实，根本不用求有神明施报，要相信，时间是世上最好的评判人。信仰或者不信仰，早已经注定了自己的未来。