佛教和茶的不解之缘和密切的关系

释教和茶结缘对推进喝茶风尚的遍及并向典雅境地以致开展到创建茶道，立下了不行磨灭的奉献。

创建与释教

释教是国际三大宗教之一。西汉未，自印度传入我国；东汉初，在封建统治阶级中间流行，宣传“人死精力不灭”，因果报应，不杀生，不偷盗，不淫邪，不妄言，不喝酒，慈悲为本，行善修道等等教义。因为当时战乱频繁，硝烟四起，公民生命涂炭，劳苦大众，富有荣禄者都可以从释教教义中得到精力上的慰藉，统治阶级则可以利用释教麻醉公民，因而传达很快。

释教的传达者认识到，要使释教在我国扎根必须与我国国情相揉合。释教传入我国后，为了求生存与开展，还在思维意识形态和教义上极力吸收我国传统文化，并相互浸透互为影响，成为我国文化的重要组成部份。东晋后期，释教首领慧远极力把儒家封建礼教和释教因果报应沟通起来，宣传孝顺父母，敬重君主，是合乎因果报应教义的。并直接提出“佛儒合明论”。隋唐年代一些释教宗派，是调合我国传统思维而创建的，华严宗学者宗密用《周易》“四德”（元、亨、利、贞）调合佛身“四德”（常、乐、我、净）。以“五常”（仁、义，礼、智、信）调含“五戒”（不杀生、不偷盗、不淫邪、不喝酒、不安言）力图两者相融台，调台儒家的趋势越来越强烈。宋元明清年代，更加留意调合我国传统思维。北宋露台宗学者智园，宣传“非仲尼之教，则国无以治，家无以宁，身无以安”。而“国不治，家不宁，身不安，释氏之道，何由而行哉？”他还提出“修身以儒，治心以释”儒释共为表里的建议，因而开展成为有中华民族特色的宗教。

（二 ）茶的食用方法

我国是茶的故土，历史悠久，光芒艳丽，但“茶道”一词，很长被人们所忘记，竟开展到日本学者曾向国人提出“我国有没有茶道？”荒谬而富挖苦的笑话。对我国茶道的创建，学术界说法下一。有引陆羽《茶经》“精行俭德”四字。有引《封氏见闻记》“又因鸿渐之论广润色之，于是茶道大行。”时在晚唐，有“我国明初朱权自创的茶道”等等。百花齐放，可见大家都在深化的研究，形势喜人。陆羽，拿手种菜种茶，创始饼茶炙烤“三沸”煮饮法，对茶的成效论述甚详，对茶的品饮他侧重精力方面的享受，无疑他是我国茶道的奠基人。但遗憾的是他在《茶经》中没有清晰提出“茶道”这个词，令人费解。

依据笔者手中材料，“茶道”一词最早是中唐时期江南高僧皎然在《喝茶歌·逍崔石使君》一诗中清晰提出来的，诗中云：

一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；

再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；

三饮便得道，

何须苦心破烦恼。

此物清高世莫知，世人喝酒多自欺。

愁看毕卓瓮间夜，笑看陶潜篱下时。

崔候啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。

孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。

这是一首浪漫主义与现实主义相结合的诗歌，“三饮”神韵相连，层层深化扣紧，把喝茶的精力享受作了最完美最动听的讴歌，不光清晰提出了“茶道”一词，并且使茶道一开端就蒙上了浓厚的宗教色彩，是中唐以湖州为中心的茶文化圈内任何僧侣、文人所不行对抗的。结合皎然其他重要茶事活动，所以笔者以为皎然是我国禅宗茶道的创建者。因为秘藏了1100多年的唐代宫殿茶具在法门寺重见天日，学术界以为唐代实际存在着宫殿茶道、僧侣茶道、文人茶道等多元化各具风格的茶道，从而论证唐代茶文化的博学多才，光辉璀璨，这是学术界研究的一个突破性开展。但在三种茶道中，笔眷以为僧侣茶道是首要的，其魅力和影响力都超越前二种茶道。释教对茶道的浸透，史料中有魏晋南北朝时期丹丘和东晋名憎慧远嗜茶的记载。

茶道开展

释教对茶道开展的其他

奉献还有：

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰富了茶文化的内容。

2.释教为茶道提供了“梵我一如”的哲学思维及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思维内在，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的国际观于道教的“天人和一”的哲学思维相得益彰，构成了我国茶道美学对“物我玄会”境地的寻求。

3.佛门的茶是活动为茶道的开展的表现形式提供了参考。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，标准茗饮礼仪等都广有协助。在南宋宗开禧年间，经常举行上千人大型茶宴，并把四秒钟的喝茶标准纳入了《百丈清规》，近代有的学者以为《百丈清规》是释教茶仪与儒家茶道相结合的标志。

茶既然浸透到寺院日常日子中，天然与和尚的修行日子发生了关联。释教以为，在日子的每一个旮旯无不存在佛法，在日子的每一刹那都可以修行悟道，喝茶既然是日子的一部分，天然也可以经过喝茶参禅悟道。据《五灯会元》记载：儒士陆希声曾拜见仰山慧寂禅师，问“和尚还持戒否?”师日：“不持戒”，问“还坐禅否?”师日“不坐禅”。师曰“听老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头(注：一种刨土的农具)边”。这里把吃茶与悟道直接联系起来，重在了悟，不存芥蒂。乃至以酽茶三两碗来代替持戒和坐禅，其旨是在借喝茶来明示学人“日常日子便是道”，参悟在心，圆通介意，原不用执泥于种种表象。广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生别离，“佛法但平常，莫作奇特想”，破迷开悟应在当下体会，若心生别离，执泥过火，反而失去了禅的主旨。

茶道与禅学在精力上有深层的相通，宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子，便是对茶与禅内理相通的精典归纳。禅宗与茶道在精力本质上有着许多同构现象，禅学建议打破别离，于彻悟中得以对尘俗尘念乃至释教理论的超越;喝茶在纯雅清淡之中，经过“隽永平缓”完结自我性情的提高。形式上互为依托，精力上潜在沟通。茶可以使僧侣步入抱负的禅境，一起禅境也以茶人的胸襟契合，这便是“茶禅一味”的深刻内在所在。

茶在成为寺院日子一部分的一起，和尚也经过日子中的实践推行了茶。首先在茶树的栽培上，和尚作出了巨大的奉献。人们常说“高山出好茶，名茶出名山”，而远离尘嚣，高山密林正是释教建寺庙的当地，“天下名山僧占多”，为和尚栽培茶树提供了抱负的天然环境，也因而培植出了很多好茶。如浙江露台山国清寺是我国释教露台宗的发样地，素有“佛天雨露，帝王仙浆“之名的名茶“露台云雾”就创始于和尚之手：如今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。从露台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植，福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”，以寺院的采制最得法，和尚们把很据不一起节采摘的茶叶别离制成“寿星眉”，“莲子心’、风尾龙须“三种名茶;武夷山天观寺所产的大红袍，也是寺院名茶;江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。徽州松萝庵的松萝茶等，都是产于寺院的名茶。释教和尚对于茶树的培植直接提高了茶叶的质量，名茶竟出。更加丰富了茶文化的内在。

早在晋代时，著名的道教理论家、医药学家、炼丹家葛洪，就在《抱朴子》一书中留下了“盖竹山， 有仙翁茶园，旧传葛元植茗于此”的记载。壶居士《食忌》也记载:“苦茶，久食羽化(羽化即成仙的意思)。”因而，在魏晋南北朝时期，道教徒中流传着很多把喝茶与神仙故事结合起来的传说。如《广陵耆老传》讲述了这样一个故事， 晋代有位以卖茶为生的老婆婆， 官府以败坏风气为名将她拘捕，没想到的是，夜间老婆婆居然带着茶具从窗户中飞走了。《露台记)中也记载:“丹丘出大茗，服之羽化。” 这里的丹丘是汉代一位喜以喝茶摄生的道士，传说他喝茶后得道成仙。唐代和尚皎然曾作诗(喝茶歌送郑容》日:“丹丘羽人轻玉食，采茶伙之生习翼”，再现了丹丘喝茶的往事。

因为喝茶具有“得道成山”奇特功能。所以道教徒都将茶作为修炼时重要的辅助工具。依据(宋录)的记载，道教把茶引入他们的修炼日子，不光自己以喝茶为乐，还发起以茶待客，发起以茶代酒，把茶作为祈铸、祭献、斋成乃至“驱鬼捉妖”的贡品及延年益寿、祛病除疾的摄生方法，此举也问接促进了民间喝茶习惯的构成。 道教徒之所以喝茶、爱茶、嗜茶，这与道教对人生的寻求及日子情味密切相关。道教以生为乐，以长命为大乐，以不死成仙为极乐。喝茶的典雅脱俗，清酒安闲恰恰满意了道教对日子的需求，所以道教徒喜茶就不言而喻了。别的，道教徒喜爱闲散安逸般的隐士日子，向往“野”“由”的境地，这也正是茶成长的环境，具有了“可”“由”的禀性，因而，喝茶也是道上对最高日子境地的寻求。

2.茶道与释教的联系自释教传入我国后，因为释教教义及僧侣日子的需求，就与茶结下深缘。苏东坡曾作诗日:“茶算尽神味。松杉真法音”，就说明晰茶中有神，禅茶一味的奥妙。而和尚在坐神时，茶叶仍是最住饮料，具有清火，提神明目、解渴、消疲解乏之效。因而。喝茶是和尚日常日子中不行缺少的重要内容，在我国茶文化中，佛的融入是独具特色的亮点。 释教徒喝茶史最早可追溯到东晋。《晋书，艺术传》记载，单道开在后赵的都城邺城周德等坐禅修行，不分寒器，昼夜不民，每天只“服镇守药数丸”“复喝茶苏、二升而已”。茶在寺院的遍及则是在唐代禅宗鼓起后，并随着和尚的喝茶而推行到北方喝茶习俗。 经过五代的开展，至宋代禅僧喝茶已非常遍及。据史书记载，南边凡有栽培茶树的条件，寺院和尚都开辟为茶日，和尚已经到了一日几遍茶。不行一日无茶的境地。普陀山僧侣早在五代时期就开端栽培茶树。一千 多年来， 普陀山温湿、阴潮，常年云雾缭绕的天然条件为普陀山的僧侣植茶、制茶发明了杰出的条件，普陀山和尚烹茶成风，茶艺其高，构成了督满中华的“普陀佛茶。 茶与佛在长期的融合中，构成了我国特有的茶文化。因为寺院中以煮茶、品茶闻名者代不乏人，如唐代的诗僧皎然，不光善烹茶、与茶圣陆羽是至交，并且留下许多著名的茶诗。

3.茶道与儒家的联系我国茶道思维，融合了儒、佛、道诸家精华。国家思维自从发生之后，就表现出极大的生命力，活泼在人类的历史进程中。茶文化的精力，就是以儒家的中庸为条件，在和谐的气氛之中，边喝茶边沟通，抒发志趣，增进友情。“请醒、达观、热心、亲和、容纳”的特色，构成了偶家茶道精力的愉快格调。 释教在茶宴中伴以青灯孤寂，要明心见生; 道家茗饮寻求空灵虚静，避世超尘;儒家以茶励志，沟通人道，积极入世。它们介意境和价值取向上，都不尽相同;但是，它们都要求和谐，平静，这其实仍是儒家的中南之道。