佛教禅和茶的关系和如何融合的文化
炉上的沸水噗噗作响，茶叶上下翻卷，便听见壶口飘荡出的词句。那是茶人酝酿了一个冬季的独白，文火一烧，就烧出了下一个春天。
喝茶的人，大多熟悉四季变迁对茶性的影响。倘若说茶是益友，那么茶器便是邻人了，品茶则是与善人交游。茶席之上，壶为主人，杯为来宾，宾主酬唱次第有序。四时茶饮，亦各有不同，春采明媚之茶，夏取静心之茶，秋日最宜恬淡之茶，冬季煮一壶温厚的老树茶，执一卷书，便可与夕阳安定相望到暮色沉沉。
明代人将在花园中品茶列为十大最煞风景的事之一，《瓶史》的作者袁宏道却说花下品茗是大雅之事。究其原因，大约是因为品茶实际上是一件私人化的事吧。日本的仓则行洋在《艺道的哲学》中说，“茶道是茶至心之路”，“茶是宗教的一种存在方法”。仓则行洋的话不无道理。茶道与宗教一样，都是归于个人的心灵之道。茶道这门日子艺术承载了宗教的文明内在：我国的文人僧侣创立和发展了茶道，并将茶道与释教结合起来，成为一种心灵的宗教。
我国的茶文明诞生于“泛神论”的文明之中，因而具有宗教文明的基因。关于农耕时期的茶农来说，陆羽是他们的工作神，茶树是自然崇拜物，茶寮、茶馆、茶肆在功能上近似宗教场所，茶客与茶师则似乎宗教徒与教职人员。这样的类比或许不太恰当，但毋庸置疑的是，茶道内含了宗教文明的基因。
日本茶道宗师千休利发展了日本的“草庵茶”，他在“禅茶一味”的基础上，将茶道还原于恬淡寻常的原本面目。千休利告知弟子，茶道之本不过是烧水点茶。当弟子问及“茶道的秘诀”，千休利说：夏天怎么使茶馆凉快，冬季怎么使茶馆温暖，炭放得利于烧水，茶要点得可口，这便是茶道秘诀。千休利作为一代宗师，关于茶的体悟，居然只是平往常常的“可口”二字。
近来，茶人之间逐渐盛行“素茶席”的布置。茶席上摒弃全部杂乱之物，全部以最舒适为准，不加任何剩余的用具，越简略越优雅。茶席随心性而置，省下了冗杂的器物，茶道自身回归到对茶的品尝，这时候的“可口”才显得有滋有味。关于嗜茶之人来说，唯有“可口”之茶，方有“可心”之味。当茶客喝下一泡好茶而留下难忘的形象时，他会久久回味那隽永的味道，并不厌其烦地烹茗煎茶，妄图一次次找回那“可口”、“可心”的感觉。
但敏锐的茶人很快会发现，每一个茶芽、每一片茶叶、每一根绒毛都有不同的重量和触感。即使是同一种茶叶，在烘培、发酵等方面也会有着奇妙不同，泡茶时水温、时间的差异，也使每一口茶都有着毅然不同的香气和色泽。所以，茶人恍然大悟，曩昔的“可口”已然逝去，掌握手中这一杯茶的味道，以及此时喝茶的心境，才干品出“可心”的茶之真味。
茶人将茶馆视为修心的道场，可心之茶亦可“道”。正所谓“往常心是道”，往常心把“应该这样做，不应该那样做”等等尘俗常规的规定忘却，坚持一颗从容不迫、不装腔作势的虚静之心。茶人怀着往常心，茶具也变得自如，一张石板、一块粗布皆可做茶席，一只破损的陶器入席亦有风骨。冬日采一枝梅花，夏天置几枚红果，安放在茶席之侧，颇有几分神韵。顺手插的茶席花艺，小而不艳，新鲜简练，茶香游走在枝叶的空隙，是曲疏朗间，正是一份往常之心，一份禅意茶趣。
禅宗赵州禅师常以“吃茶”棒喝求法者，以使求法者明心见性。有一位和尚到赵州拜访禅师，禅师问来访者“新近曾到此间么？”来访者答复说“曾到”，禅师答复说“吃茶去”。赵州禅师又问来访者，来访的这位和尚答复说“不曾到”，赵州禅师淡然如故，答一声“吃茶去”。后来，寺院的院主问禅师，“为什么曾到也说吃茶去，不曾到也说吃茶去？”赵州禅师便呼一声院主，院主答应一声，等着禅师道出个中原委。禅师慢慢答道：“吃茶去”。
禅师是禅的参悟者，他们透过一声棒喝、一杯香茗来传承心的彻悟，张扬禅的思维。在禅者的思维深处，有许多东西是难以用文字去阐述，只能依托心与心的契入。时过境迁，赵州禅师答复“吃茶去”的片刻现已逝去，我们也不可能再回到那个年代、那个情景去聆听这一声棒喝，参悟禅者的心灵智慧。大约这一声“吃茶去”便是茶人与禅者的“道”，它像一扇半开半掩的哲学的门，里边洋溢着的是日子的禅意。茶，在修身养性时融通了禅意；禅，在日用往常处恬淡自守，恰似茶性。禅与茶，正是走往心灵的方法。
我国的和尚以为茶有三德，一是在坐禅时能够提神，二是在饮食过饱时能够协助消化，三是能够按捺欲望。茶因为有这“三德”，被以为有利于森林修行。在森林修持者的心目中，禅与茶本是一味功夫，茶道从禅宗而来，并以禅宗为皈依。泽庵宗彭的《茶禅同一味》中说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦即不知茶味。”茶馆是茶人修心悟道的道场，禅茶融合，可契悟迦叶会心一笑，祖师拈花之意。“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪，若无闲事挂心头，便是人间好时节。”茶是最朴素的日子之道，是人人都会的禅修。一泡茶，不同的人便能泡出千百种味道。当茶主对众落座，翻开壶盖调查茶炉上水的温度，茶客的肃穆与庄严亦流溢到空气中。摆开茶具，开端温壶，从高处飞流直下的水宣布动听的动静。茶则轻轻颤动，随着一双有故事的手安定落入壶中。几番沉浮，几番温洗，茶叶出汤，茶客闻香、品茗，茶汤周旋唇齿，自然入喉，舌底鸣泉如饮甘露。这时候，茶主与茶客的脸上，都显出无欲无求的表情来。一场茶的禅修，已然入心。
被后世尊为日本茶道开山鼻祖的田村珠光，是15世纪时奈良称名寺的一位和尚。每至茶会，田村正襟危坐于草庵，细细品尝各种茶艺，捕捉茶道之中传来的佛法大意。总算，在六祖慧能“菩提本无树，明镜亦非台，原本无一物，何处惹尘埃”的佛偈中，田村有所彻悟：“佛法存于茶汤”。
田村断言的“佛法存于茶汤”，并不是说佛法便是简略的品茶，而是要在烹茶、品茶的过程中，安住诚心，降伏妄心，应无所住而生其心。怀着一味清净心，才有可能从茶中取得禅悦法喜。不仅仅是茶道，日子之中处处皆有禅意与禅境。懂得佛法或许茶道的人，应该是日子得十分愉悦轻松、自在洒脱的。“禅茶一味”的融合，使我国禅宗在走向日子化、平民化的过程中，更具有随性洒脱的风格，从而使禅宗在我国大众中具有持久的活力。
“道”与“文明”两个词，近年来颇有几分众多的趋势。人们看得听得满眼满耳，开端调侃说：马上要有人研讨“面道”或是“土豆文明”了。说笑归说笑，但也从一个侧面标明人们普遍觉得“道”与“文明”，应属阳春白雪，与平头大众似乎关系不大。其实不然。或许太多自诩“专门从事文明工作”的人，将“道”与“文明”曲解了，滥用了，人为的抬高了。
“道”是什么？古代哲学家老子以为：道是万物的规则，是绝对的单一，是全部事物的依存。道是奥秘的，不可说不可见，却是普遍的。“道在全部物，在蝼蚁、在瓦甓、在屎溺。”任何关于“道”的对错执着、善恶之争都是对道的破坏。正所谓“鱼相忘乎江湖”，鱼在水中而不自觉，才是道之所存。太过执着念念不忘自己在“求道”，现已自误了。
西汉《易·贲卦·彖传》写道：“观乎天文，以察时变；观乎人文，以化天下。”事实上现在常用的的“文明”一词，是19世纪末从国外引进的，源于古拉丁文“cultura”，含有耕种、寓居、练习、留神、留意、敬神等意思。英国人文学之父泰勒以为，“文明是一种杂乱的整体，包括常识、崇奉、艺术、品德、法律、习俗以及人类在社会里所得到的全部才能和习气。”（《原始文明》，1871年著）
综上所述，“道”是无处不在的；“文明”是人类日子方法、意识形态以及精神物化的总括，每个人都是文明的创造者。 “茶道”与“茶文明”是两个内在与外延都十分挨近词。都是广大劳动人民在漫长的前史年月中共同创造的，不宜作狭窄的定义及了解。上个章节“中华茶树培养及加工简史”已开始介绍了有关茶的自然科学前史，此节主要探讨茶学人文方面的前史，即中华茶道（茶文明）所荟萃的古代哲学思维等。（为简化行文，随后提及“中华茶道”时不再加注“茶文明”一词，而意义是附近的。）
“茶道”一词，最早见于唐代的《封氏闻见录》一书中：“又因鸿渐之论，广润色之，所以茶道大行。”鸿渐便是茶圣陆羽。陆羽（公元733年～公元804年）字鸿渐，日子在中唐时期，是世界上首部茶学专著《茶经》的作者。陆羽一生如闲散安逸，结交高僧雅士，弃官不就，游历江湖、植茶治学。其学术成就的集大成者《茶经》，总结了中唐曾经茶树的来源、培养、制造、名品、茶具、煮饮等各方面的效果。陆羽初次清晰将佛家、道家、儒家等人文思维融入喝茶小事，化俗为雅，使之成为追求心灵满足、提高自身涵养的一门艺术。从此中华茶道受到了社会各阶层广泛的认同与喜爱，倍受推崇而盛行不衰。
释教传入我国后，不同研习者有各自的了解与诠释，形成了多种流派。隋唐时期比较盛行的八大系：三论宗、露台宗、华严宗、法相宗、律宗、净土宗、密宗与禅宗。其间禅宗是完全我国化的释教派系，而且撒播最广泛（现在全国寺庙十之八九均属禅宗）。“禅”意为“静虑”，经过长时间默坐思悟到达大彻大悟的境地。和尚过午不食，而且戒酒，故将能够提神益思、生津止渴、破驱睡眠的茶叶作为日常的饮料。中晚唐时高僧百丈怀海法师定立了《百丈清规》，将佛门茶礼作了清晰标准，鼓励僧徒喝茶。这样，僧侣们解渴、参禅、礼佛、祈求等均不可无茶，各大寺庙均自行栽茶制茶，促进了当时的茶业发展。最著名的茶禅公案，当属赵州禅师“吃茶去”一则。据《五灯会元》记载：一人新到赵州禅院，从谂（音“申”，意“知道、劝告”）禅师问：“曾到此间么？”答：“曾到。”师曰：“吃茶去。”又问一僧，答曰：“不曾到。”师又曰：“吃茶去。”院主问：“为何到也云‘吃茶去’、不到也云‘吃茶去’？”师唤“院主”，院主应诺，师仍云“吃茶去。”
赵州三称“吃茶去”，充分体现了禅宗着重的“自悟”禅机。 都云“吃茶去”，不同的人会有不同的领会。真正的佛存在于每个人的心里，佛法亦无特别的方式。悟禅修行不是烧香念经，而应经过日常饮食起居时的一举一动“向心求佛”，唤醒心里被隐藏的佛，亦即是“了悟”。 无论是何种身份，都得经过自己的静虑思索，到达大彻大悟的境地。
中华茶道吸收了禅宗许多思维，如“无”“直心”、“往常心”、“日日是好日”、“一期一会”等等。禅宗最基本的思维是“无常观”，世界无常人生短暂。正因死亡是必定的，生命才分外可贵。习茶与悟禅一样，不主张消沉抛弃、或是愤世嫉俗，发起在喝茶小事上体悟人生、锻炼性格，到达“心随万境转”的境地。
