佛教修心之人为什么喜爱喝茶，茶与佛教有什么必然的关系吗
释教自两汉之际传入我国，经过魏晋南北朝的发展与完善，至隋唐时已明媚具有。诸位高僧大德各依佛陀法旨、尊奉不同经典，遂构成不同宗派，一般来说共有八宗。其间禅宗最具本乡特征，无疑是印度释教这颗种子在中华大地上结出的一朵奇葩。
“缘由”是释教的一个重要概念，所谓因即内涵原因，缘即外在条件。如果把印度释教比喻为一粒种子，那么其本身是因，我国的土地即为缘。种子能否发芽当然取决于本身，但外在的条件也不行或缺，只需缘由具足，种子方可生根发芽，甚至开花结果。纵观我国释教的发展进程，咱们不难发现，自唐今后，禅宗“一花开五叶”，至宋代又衍生出杨岐、方会二宗，此后禅宗一枝独秀，以至于咱们提起释教，禅宗俨然成为其代名词。
禅宗极具我国特征，能够用“彻悟”二字质言之。听说其起源于“拈花微笑”，佛陀内付心印、别传衣钵于大迦叶，传承若代至菩提达摩，达摩谨遵师父遗命，东至震旦，适建康为梁武帝说法，因萧衍不明其旨终致不欢而散，遂“一苇渡江”至嵩山少林寺面壁九年，传衣钵于慧可，慧可传僧璨、僧璨传道信、道信传弘忍、弘忍传慧能，至此禅宗正式建立。提起禅宗，咱们能够用“不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛”一言以蔽之。其间慧能所创禅宗的最大特点便是彻悟，不需你通晓佛典、深谙三藏；也不需你严苛持戒、坐禅入定，只需你能彻悟，理解“自性是佛”即可，所谓“佛向性中作、莫向身外求”，凡夫俗子和佛的差异不在别处，只在迷与悟，所谓“前念迷即凡，后念悟即佛”。
而“悟”，从心从吾，即我找到了自己的心便是悟，正如二祖所说“是心是佛，是心是法”、六祖所说“自心是佛”、马祖所说“心外无别佛，佛外无别心”、“一切法皆是心法”从中咱们能够看出禅宗将心与佛同等起来，那么心怎么是佛呢？（释教一般将心划分为五类，有肉团心、缘虑心、集起心、含藏心、真如心。）事实上，此心非实体之心，并非那个“活泼泼的肉团”，而是指真如心（即佛性），而“一切众生悉有佛性”，甚至“一阐提人皆得成佛”，原因在于每个人与生具足佛性，清净无染，只需反观内省、向内用功，便可使佛性彰显，此便是见性，见性便可成佛。但众生愚妄，放着“自家瑰宝”不论，总是向外寻求，无疑是“骑驴觅驴”，而这一切皆是缘于梦想，梦想则生分别心、分别便会执着，执则迷，迷则不悟。
在禅宗公案中，咱们能够看到，每逢弟子问师父“怎么是祖师西来意？”要么是答非所问，要么是当头棒喝，没有一个师父会直接答复。最为闻名的有“德山棒”、“临济喝”、“赵州茶”、“云门饼”，而这些皆是便利法门，是为了堵截你的理路，破除你向外求佛，求一个标准答案的思维方式，让你“万缘放下，直面自己本心”。在这之中无疑“赵州茶”最具日子特征，最是耐人寻味。相传赵州禅师曾问新到的和尚：“曾到此间?”和尚说：“曾到。赵州说：“吃茶去。”又问另一个和尚，和尚说：“不曾到。”赵州说：“吃茶去。”院主听到后问：“为甚曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”赵州呼院主，院主应诺。赵州说：“吃茶去。”赵州均以“吃茶去”一句来引导弟子领会禅的奥义。那么，赵州为何不说其他，单说吃茶去呢？这值得玩味，咱们不妨对“茶”这一日常饮品做一分析。
咱们知道，自古名山出名茶，而“自古名山僧占多”，所以释教与茶的联系自然是密不行分，比如闻名的碧螺春茶便是和尚所焙制，并且茶圣陆羽自幼长于寺院中，如此，二者渊源颇深。寺院一般都设有茶堂，而喝茶也成了和尚的一项日常日子，因为和尚一般都严守“过午不食”的戒律，喝茶能够适当地缓解饥饿，另外禅定也是和尚必不行少的日常功课，喝茶能够明目醒神，缓解疲惫，对参禅大有裨益。不惟和尚，茶关于咱们普通大众也至为重要，成为日子中不行分割的一部分，比如“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”，其重要性，由此可见一斑。
而这恰恰是极琐屑、极庸俗之事，看起来与悟道成佛毫无相关，那么赵州何以提茶呢？我想原因即在于禅宗所说的“佛法在人间，不离人间觉。离世觅菩提，恰如觅兔角。”、“平常心是道”、“担水劈柴，无非妙道”······赵州所为在于将禅融入日用之中，“以本分事接引人”所谓“坐亦禅，行亦禅，一花一世界，一叶一如来。春来花自青，秋至叶飘零；无穷般若心自在，语默动态体安然。”禅就在日子中，行住坐卧皆是参禅悟道。禅宗作为一种宗教，神圣性自然不行或缺，但其若离大众太远，大众则会对之敬而远之，故只需到日子中去才干化导众生，使其觉悟。“赵州茶”关键契理，可谓很好地完成了这一点，其后继者净慧长老所倡“日子禅”之主旨便是“觉悟人生，贡献人生”，这无疑是对赵州禅风的一脉传承。
（一）茶是僧侣日子的需要
释教坐禅喝茶是僧侣与茶结缘的开始。据《晋书艺术传》载，东晋（317－420年）和尚单道开（今甘肃敦煌人），在后赵国都邺城（今河北临漳）昭德寺修行时，坐禅非常刻苦，不畏寒暑，常常昼夜不眠通经四余万言，以“喝茶苏”解困，防止睡觉，标明释教僧喝茶的开始目的便是为了坐禅修行。《化续名传》说南朝宋（420589年）释法，通晓茶性，重视以茶摄生，用膳时总要饮些茶。
永嘉年间（424～453年）法瑶到武康（今浙江德清）小山寺修行。因为长时间喝茶，身体健朗，活七十九岁时，齐武帝还传旨，让他作为长兴地方官致礼上京”。又据宋代钱易的《南部新书》装唐大中三年（849年），东都进一僧，是年一百二十余岁，宣宗向他，“服何药而至此？”进一答：“臣少也暖，素不知药，性本好茶，至处唯茶是求。或出，亦日进百余碗。
如常日，亦不下四五十碗。”宣宗（李忧）闻听此言，才知其长命诀窍，所以“赐茶五十斤，令居保寿寺”。唐代封演的时氏闻见记》写道：“（唐）开元中（714～－740年），泰山灵岩寺有降魔禅师大兴禅教，学禅务于不寐，又不夕食，皆许其喝茶…”因不违反佛法，而使喝茶成为僧侣日子不行短少的内容。说明在唐代前期以前，僧侣喝茶，是因为既不违反释教戒规，又有利于释教日子的展开。
（二）喝茶成为“和尚家风”
释教以为茶是一种修身养性之物，所以喝茶便成了“和尚家风”。据宋代普济的《五灯会元》载：“问怎么是和尚家风？师日：饭后三碗茶。”其实，在僧侣日子中，何止碗茶呢？
据宋代道原的《景德传灯录》载：和尚的日子是“晨起洗手面，吃茶，吃茶完事，归下去打睡：起来事；上堂吃饭，饭后洗手面、吃茶，吃茶了东事、西事”。总之，静心、净性，事事与茶相关，僧侣在日子中离不开茶，茶是日子的重要内启为此，喝茶便成了寺院食规的主要内容之一。特别是宋代，在我国许多寺院中，构成了一套肃移庄严的寺院普茶典礼，最有名的当推杭州余杭径山寺茶宴和四川名山永兴寺食规在释教寺院中，往往设有专职的茶僧，辟有专门的茶堂，设有专门的茶鼓，用来供僧侣喝茶和对香客施茶。
（三）惟茶是求，以茶领悟
在喝茶成为“和尚家风”之后，僧侣们便把茶与释教请规、喝茶论经、释教哲学、人生观念融为一体，然后产生了“茶禅一味”的释教茶理。但这不是说禅便是茶，茶便是禅，它指的是禅与茶在精神上是能够互通的，而不是“茶禅一统＂，而是“茶禅一味”。
释教以为茶有“三德”：一是能提神，坐时能够通夜不眠。二是在满打坐时，能够帮助消化：空腹打坐时，能够供给营养。三是茶为“不发”之物，能使人清心安静，不淫欲不乱性。唐代的唐贞亮和日僧惠明上人，都以为茶有“十德”：诸天加护，父母孝养，恶魔降伏，睡觉自除，五脏调和，无病无灾，朋友和合，正心修身，烦恼消除，临终不乱。
特别是禅林法语“吃茶去”，不但悟出了释教的理念，并且还暗藏着释教的禅机。这个典故，说的是唐代赵州（今河北赵县）从谂禅师，常住赵州观音寺，人称“赵州观音”。他以为喝茶能大大悟，所以，唯茶是求，用茶领悟，每说一句话，前面总要一声“吃茶去”。据《广群芳语茶谱》引《指月录》载：有僧到赵州，从谂禅师问：＇新近曾到此间么？”日：＇曾到。”师日：吃茶去。又问僧，僧日：＇不曾到。”师日：吃茶去。”后院主问日：为什么曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？”
师召院主，主应诺。师日：“吃茶去。”这是因为和尚以为吃茶能领悟。喝茶能够悟茶理而至悟佛理，然后，始终保持一颗平常心。因为茶理与佛法是相通的，所以众僧视茶为清心领悟之物，把它供在寺院佛桌上，使能祖也能享受到茶。在唐代高僧皎然的诗中，有“三碗便得道，何必苦口破烦恼”之句。“得道”，便是领悟的最高境地，是完成修心和领悟的最终寻求。据四川名山永兴寺保存的宋代《寺院食规》记载：宋时，四川永兴寺就有需在佛前供蒙茶的做法。
