茶道和佛教的渊源与在宗教中的意义和重要性

茶道和佛教的渊源与在宗教中的意义和重要性

自古高僧多爱茶、嗜茶，并以茶为修身静虑之侣。为了满意僧众的日常饮用和待客之需，寺庙多有自己的茶园，一起，在古代也只有寺庙最有条件研究并开展制茶技能和茶文明。我国有“自古名寺出名茶”的说法。

唐代《国史补》记载，福州“方山露芽”，剑南“蒙顶石花”，岳州“悒湖含膏”、洪州“西山白露”等名茶均出产于寺庙。和尚对茶的需要从客观上推动了茶叶生产的开展，为茶道供给了物质根底，释教对我国茶文明的开展功不可没。

释教对茶文明的奉献

释教对茶道开展的奉献主要有三个方面：

1.高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，或于文人唱和茶事，丰厚了茶文明的内容。

2.释教为茶道供给了“梵我一如”的哲学思维及“戒、定、慧”三学的修习理念，深化了茶道的思维内在，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观于道教的“天人和一”的哲学思维相得益彰，构成了我国茶道美学对“物我玄会”境界的追求。

3.佛门的茶是活动为茶道的开展的表现形式供给了参阅。郑板桥有一副对联写得很妙：“从来名士能萍水，自古高僧爱斗茶。”佛门寺院持续不断的茶事活动，对提高茗饮技法，标准茗饮礼仪等都广有协助。在南宋宗开禧年间，常常举办上千人大型茶宴，并把四秒钟的喝茶标准纳入了《百丈清规》，近代有的学者认为《百丈清规》是释教茶仪与儒家茶道相结合的标志。

释教与茶结缘甚早。禅宗昌盛以后，更构成了“禅茶一味”的佳构，为茶道构成奠定了根底。我国茶道重天然，轻礼法；玄精力，轻形式。茶与释教的渊源不只表现于禅宗，茶与释教之间的关系非常的遍及与广泛，释教关于茶文明的构成与开展具有非常重要的含义与促进效果。

释教对茶文明的开展与奉献主要有三个方面，其一是高僧们写茶诗、吟茶词、作茶画，与文人唱和茶事，丰厚茶文明的内容。第二是释教为“茶道”供给了“梵我一如”的哲学思维及“戒、定、慧”三学的修行理念，深化了茶道的思维内在，使茶道更有神韵。特别是“梵我一如”的世界观与道教的“天人合一”的哲学思维相得益彰，构成了我国茶道对“物我玄会”境界的追求。第三是佛门的茶事活动为茶文明开展、品茗技法提高、标准茗饮礼仪等都有很大的协助。

茶饮具有新鲜、雅逸的天然特性，能静心、静神，有助于陶冶情操、去除杂念、修炼身心。在魏晋的时候，它就现已成了我国僧道修行时常用的饮料。坐禅很注重五调，即调食、调睡眠、调身、调息、调心。这种协调被运用到喝茶的过程中，心绪安静，每一个过程都既严谨又不失风味。在常人看来，拿壶倒水的几个动作再简略不过，但它却被赋予了丰厚的文明内在，这简直是把泡茶上升到艺术境界了。

释教文明和茶文明相互影响不断开展，使得释教我国化的过程走向更深一步，构成了具有我国特色的礼佛仪轨和寺院日子办法。正是因为这一点，“至善至美、俭省、清俭、廉洁、调和”等成为释教文明和茶文明的一致，“少私寡欲、安静致远”的修身办法，为社会大众承受，更为文人大夫所推重。以茶供佛，也就扩展了茶的影响力，提高了茶的社会地位和效果。从实质上说也便是一种佛性佛缘了，再若能与绝对国粹的茶缘常相随同，透澈身心，那么“禅茶一味”也并不遥远，也便具有了另一种优雅的养生之道了。

释教和尚为什么选择茶作为日子中必备的饮料，并将之提高为修行的重要部分呢?应该说，这与茶性实质有着密切的关联。释教注重坐禅修行，息心默坐，专心一境，从而开发智慧，体悟大路。在长时间的坐禅过程中，要求和尚少食少眠，战胜昏沉、散乱等无名烦恼，达至身心轻安，观照明净的状况。从这种特殊的日子办法来说，茶正好能够供给最理想的协助。茶叶性淡而俭，醒脑提神，即能够防止磕睡和昏沉;又能够清除虚火，涤荡身心，去除疲惫，关于坐禅修行进入“禅定”，睿发精力，敏于悟道有着很大的协助。一起茶汤清淡净洁，即不会违背佛门的各种戒律，并且符合释教寂静淡泊，抑欲忌荤，发起素食的人生态度。释教精力与茶性实质的内在共鸣，是茶与释教结缘的必定，也是最终构成“茶禅一味”，“茶佛一味”的根底。

咱们从寺院的日常摆设和佛事活动中能够看出释教与茶的密切关系。一般寺院都设有“茶堂”，是禅僧评论教义、款待施主和品茗之处;法堂内设有“茶鼓”，是招集和尚喝茶所击之鼓;寺院设有“茶头”，负责煮茶献茶;寺院前有数名“施茶僧”，施惠茶水。不只寺院的摆设和和尚的职务与茶有关，就连“寺院茶，’(佛寺里的茶叶)也依照释教的规则有不少说法：每日佛前、灵前供奉的茶汤，称作“奠茶”;依照受戒年纪的先后喝茶称作“戒腊茶”;请众僧喝茶，称作“普茶”;化缘乞食的茶称作“化茶”。能够看出，释教对喝茶的注重，使喝茶成为寺院制度的一部分，几乎寺必有茶，僧必善茗。

茶已然渗透到寺院日常日子中，天然与和尚的修行日子发生了关联。释教认为，在日子的每一个旮旯无不存在佛法，在日子的每一刹那都能够修行悟道，喝茶已然是日子的一部分，天然也能够通过喝茶参禅悟道。据《五灯会元》记载：儒士陆希声曾参见仰山慧寂禅师，问“和尚还持戒否?”师日：“不持戒”，问“还坐禅否?”师日“不坐禅”。师曰“听老僧一褐：滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在镢头(注：一种刨土的耕具)边”。这里把吃茶与悟道直接联系起来，重在了悟，不存芥蒂。甚至以酽茶三两碗来代替持戒和坐禅，其旨是在借喝茶来明示学人“日常日子便是道”，参悟在心，圆通介意，原不必执泥于种种表象。广为流传的著名公案“吃茶去”也无非教导人们不要妄生分别，“佛法但往常，莫作奇特想”，破迷开悟应在当下体会，若心生分别，执泥过火，反而失去了禅的宗旨。

茶道与禅学在精力上有深层的相通，宋代禅僧圆悟克勤手书“茶禅一味”赠送来华学佛的日本弟子，便是对茶与禅内理相通的精典概括。禅宗与茶道在精力实质上有着许多同构现象，禅学建议打破分别，于顿悟中得以对尘俗尘念乃至释教理论的超越;喝茶在纯雅清淡之中，通过“隽永平和”完成自我性情的提高。形式上互为依托，精力上潜在沟通。茶能够使僧侣步入理想的禅境，一起禅境也以茶人的胸襟契合，这便是“茶禅一味”的深入内在所在。

茶在成为寺院日子一部分的一起，和尚也通过日子中的实践推行了茶。首先在茶树的栽培上，和尚作出了巨大的奉献。人们常说“高山出好茶，名茶出名山”，而远离尘嚣，高山密林正是释教建寺庙的地方，“天下名山僧占多”，为和尚栽培茶树供给了理想的天然环境，也因此扶植出了无数好茶。如浙江露台山国清寺是我国释教露台宗的发样地，素有“佛天雨露，帝王仙浆“之名的名茶“露台云雾”就创始于和尚之手：如今仍享有盛名的西湖龙井茶，是南北朝诗人谢灵运在天竺翻译佛经时。从露台山带去的。四川雅安的蒙山茶，相传是西汉蒙山甘露寺禅师吴理直所栽，称为“仙茶”。庐山云雾茶是晋代名僧慧远在东林寺所植，福建武夷山出产的名茶“武夷岩茶”，以寺院的采制最得法，和尚们把很据不一起节采摘的茶叶分别制成“寿星眉”，“莲子心’、风尾龙须“三种名茶;武夷山天观寺所产的大红袍，也是寺院名茶;江苏洞庭东山的水月院山描所植并制的“水月茶”。安徽黄山松谷庵所产的黄山毛峰、安徽九华山的九华毛峰。徽州松萝庵的松萝茶等，都是产于寺院的名茶。释教和尚关于茶树的扶植直接提高了茶叶的质量，名茶竟出。更加丰厚了茶文明的内在。

茶，早是作为贵族阶级特有的上等饮品，一般民众难以企及，它的广泛普及传达和释教的和尚有着密切关系。寺院具有寺产茶田，不必上缴国家税收，不只能够自产自用，并且常常举办大型的施茶活动。《入唐求法巡札行记》载：“(法会中》设无碍茶饭。十方僧俗尽来吃。”寺僧以茶结缘的景象还大量的出现在唐人的诗歌中，如诗人李白《答族侄僧中孚赠玉泉仙人掌茶并序》：“余游金陵，见宗僧中孚茶熟十片，拳然堆叠，其状如手，号为‘仙人掌茶’，盖新出玉泉之山，旷古未晓，因持之见遗。兼诗，要余答之。遂有此作”。诗曰“山僧后檐茶数丛，春来映竹抽新芽。仿佛为客振衣起，自傍芳全摘应嘴，斯须炒成满室香，便酌彻下金沙水。骤雨松风入鼎来，白云满盏花徜徉。悠扬喷鼻宿酲散，清菁彻骨烦襟开。

”茶能够说是随着佛法的传达而普及的。人们在承受释教教义的一起，关于寺院日子的办法天然也耳濡目染的吸收。据唐人封演所著《封氏见闻录》记载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师。大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食。皆许其喝茶。人自怀挟，处处煮饮，从此转相仿效。遂成风俗。“以茶过道闻于世的日本，本来并不产茶。在唐代日本留学和尚才从我国明州广惠禅寺和宁波天童寺把茶籽常回日本梵释寺栽培的。日本第一部《茶经》，，也是由宋代日本禅僧传达佛法过程中所作，对推动日本的社会喝茶起了很大的效果。

和尚对茶艺的开展也起过重要效果，他们最早汲取民间办法将茶叶、香料、果料同挂、姜等一起煮饮，并称之为“茶苏”。到了宋代，余杭径山寺还举办“茶宴”和“斗茶”活动，并且创造把嫩芽研成粉未。用开水冲泡的“点茶法”。这些都有助于其时民间喝茶风俗的普及。