口业清净不染尘

佛在《无量寿经》讲：「善护口业，不讥他过」。这句话对于现代人来说，要特别注意，是相当的重要。念佛或修行都是在积功累德，但是在有意无意中，一不小心就把功德从嘴巴给漏失掉了。如果你影响的只是一、二个人，那么过失还算小，如果你影响到的是一个团体或是一个国家，那这罪报就严重了。甚至如果是影响到正法的道场，影响到佛法的弘扬，这样子罪过就无量无边。若是让众生对于正法退失信心，对于如来的教法产生了怀疑，或是对出家人产生不好的印象，这些都是很严重的过失。

我们不可以自以为：我是很正直的，嫉恶如仇，就可以随意臧否他人，或者到处宣扬他人的过失。所以佛在经上讲：「善护口业，不讥他过。」人家有过失那是人家的问题，我们去讲了、去宣扬了，那就是我们的口业。所以为什么要隐恶扬善，人家有百分之九十九分的不好，只有那一分好，我们要去记得人家的这一分好，不要把人家的过失、是非，都存放在自己的心里面，把自己的心给污染，当个垃圾桶，存放垃圾—别人的过失。尤其像现在的人，口德不好，人都已经往生了还批评他。无论是在家或是出家，这都是有口业的。古人有谓：「死者为大」。人都不在世了，更不宜去批评、宣扬他的过失，反而要多提他在世时的善言、善行，即便只是一毫厘之善，一句嘉言之德。这也是对往生者及其家亲眷属的尊重和慈悲!所以我们学佛的四众同修，应该要从这里去检点、去省察。

造口业，你心里面必然起贪瞋痴。我们要知道，这世间是怎么来的?佛在经上讲：「一切因果，世界微尘，因心成体。」就是从你的心所现，叫「唯心所现。唯识所变。」因为你的心起贪瞋痴了，就是从你的心变现的。心造作贪瞋痴，贪欲感召水灾，愚痴感召风灾，瞋恨感召火灾、地震。所以这世间的灾难，一般人说是自然现象，实际上是「万法唯心」，不知道这一切灾变是从我们的心所现的。例如一个人在愤怒的时候会满脸通红，俗话说：发火了。心在起贪欲，想贪吃的时候，口中会流口水，叫垂涎三尺。愚痴打妄想的时候，心里七上八下，心情如同大风大浪，起伏不定。这就是没有智慧力去降伏。从我们的身心变化就可以知道，「内而身心。外而世界」，都是我们的心变现出来的。

你的心造作贪瞋痴，就必然感得身心和外在人事、物质环境变化这样的果报，这果报是花报。报应分两种，一种是花报，一种是果报。果报就是结果，开花以后会结果，结果就是在三恶道，就是在六道里面去轮回。花报则是在现世就受到的报应。所以要：「善护口业，不讥他过。」你称赞人家的善行，赞叹人家的功德，就是在修普贤行。普贤行里面有一个叫「随喜功德」，人家有因缘、有能力做，我们没有因缘做，我们就去随喜他，这一念随喜的心，我们的功德跟他一样。看到人家的好处，我们去赞叹他，这不但可以帮助众生增长善法，可以帮助我们积口德不造口业，使我们的口业趣向善。还可以帮助我们的道业提升，可以消除我们的嫉妒心、瞋恨心。如果看到人家好，自己就心生嫉妒的烦恼，对自己的道业是伤害和障碍。所以我们能赞叹人家的功德，对我们的修行是有相当大的帮助的，能够这样子做，我们念佛的功德才算是没有漏失掉。不然在佛堂里面念佛，念得口业很清净，等一下离开佛堂，回家后就又开始造口业了。来道场只念一个小时、两个小时，可是在家里却造二十几个小时的口业，那你的功德会是负的，不会变成正的。所以修行要在日用平常当中起修，在我们起心动念处起修。看看自己是不是嫉妒别人，是不是见不得人好?还是只见人家的过失。这句：「善护口业，不讥他过。」在《无量寿经》第八品。大家回去可以去看，做为我们修学的警惕。