佛教宗教中讲为什么不能妄语的说明
佛教宗教中讲为什么不能妄语的说明
俗话说“祸从口出，病从口入”，我们的许多烦恼和痛苦，都是来源于我们这张嘴，所以佛陀将妄语定为佛家五大戒之一。
在古代，妄语只限于直接的言语，尽管后来有了印刷术，但是散播的范围仍是很有限，受骗的人不至于太多。但现在不一样了，有了新式的印刷术，书刊报纸十分普遍，更有电视、电话、网络等作为散播妄语的东西，运用更便利灵活，影响更广泛，一句谎话，就有可能诈骗全世界的人。
直接的言语，说过了就会消失，影响有限，但是文字和网络媒体，不但能诈骗一时一地的人，还能长时间更大范围的传达，被骗的人就无量无边。我们现在是信息社会，翻开手机，广告，新闻，八卦，文章，视频等等，铺天盖地的呈现在你的眼前，让人目不暇接，目不暇接。尤其是那些花边新闻、小道消息、广告等，为了流量，为了博眼球，为了利益，还有多少人可以保存做人的底线？里边还有多少内容是没有水分的？看现在许多文章或视频的标题，真的是语不惊人死不休，怎么能引起读者的好奇心就怎么来，怎么能赚流量就怎么来，哪管什么真话假话？所以现在提倡改掉妄语，是十分有现实意义的。
妄语便是虚妄不实的言语。在佛教中分为三大类：大妄语，便利妄语，小妄语。
大妄语要具有五个要素，不可悔过：
一，所向是人——对人说大妄语。
二，是人想——确定对方是人，而不对错人或畜生。
三，有欺诳心——故意诈骗对方。
四，说大妄语——自己没有证果证法，而说自己现已证果证法。
五，前人领解——对方能领会理解所说的内容，假如对方是聋子、痴呆、不解语人，以及向畜生、非人等说大妄语，由于他们理解不了，领受不了，所以不犯重罪。
妄语的意思包括：不知道的事说知道；知道的事说不知道；没见过的事说见过；见过的事说没见过；没醒悟说自己醒悟了，原本醒悟了却说没醒悟；没有听到却说自己听到；听到了却说没有听到。诋毁圣贤，诋毁经法的都算大妄语。
妄语的办法一般有：自己说大话；教给他人说大话；指派他人说大话；用书面的文字说大话；用假象迷惑他人。但不论使用任何办法，只需被诈骗的人领解，信以为真，就构成妄语罪。
便利妄语：
为了救护众生，也可以说便利妄语，不算犯戒。比方有坏人要杀人行凶，问你人在哪里，你分明看见，却说没看见，那就不算犯戒；有人要杀一只流浪狗，你看见说没看见，都不算犯戒。
日常日子中，我们经常说好心的谎话，比方他人买了件衣服问你好不好看，即便不好看你都说好看，这尽管是发自好心但毕竟仍是大话；比方明知道患者得了癌症，担心患者承受不了而隐秘病情，尽管发心好，但成果未必好，没准耽误了病情，除非患者心思十分软弱，才不得已而为之。由于只需说大话，就要承受不被人相信的果报，对人说一次谎，下次你再说话，他人就会置疑。所以佛才说，只需在救护众生的时分，才可以说便利妄语。
三种小妄语：两舌、恶口、绮语。
两舌便是挑拨离间，无事生非，东家长，西家短，成果让他人形成误解，产生矛盾；
恶口便是诬蔑、污蔑、恫吓、说污言秽语、谩骂、挖苦挖苦、说话尖酸刻薄等等；
绮语便是甜言蜜语、诲淫诲盗、情歌艳词、开玩笑、山南海北的胡侃、吹牛等等。
这三条中，两舌和恶口一般犯的不多，最容易犯的便是绮语，一般几个朋友聚在一起聊天，山南海北的大侃特侃，一般都会犯了绮语，所以要是学佛修行的弟子，最好守口如瓶，尽量少说话，古大德说了:“少说一句话，多念一句佛”。
《佛说未曾有缘由经》记载佛为波斯匿王讲法，波斯匿王说了自己这样一个故事：有一次，波斯匿王出去打猎，半道上饿了，说要用膳。随从告知他：“早上出门大王催的太急，没有让御厨做饭，所以没得吃。”波斯匿王不高兴，打猎了爱好也没了，折返回来。他一进王宫就说要用膳。
掌管御膳房的大臣修迦罗，他答复：“现在还没有，马上去做。”由于饥饿过头，波斯匿王愤而下令将修迦罗斩首。
时，末利夫人得知情况，赶忙假借国王的名义，将修迦罗放了，同时预备美食美酒，带着歌女乐妓，来陪波斯匿王吃饭。波斯匿王酒足饭饱，五欲自娱，很快愤恨就停息下来。可接着波斯匿王就后悔了，为什么呢？由于自己的无名怒火，杀了一个举国无双、且没有差错的御厨长官。
这时，末利夫人笑着对王说：“你不用发愁，修迦罗还活着呢。”于是，末利夫人把自己假传王令的事告知国王。波斯匿王非但不气愤，还欢喜不已。
波斯匿王就问佛：“末利夫人，持佛五戒。可她一日之中，就犯了喝酒和妄语二戒。佛曾说，只需不放逸，喝酒无有恶业，反增福报。可妄语呢？这种好心的谎话有没有恶报？”
佛正色答复：“如此犯戒，得大积德行善，无有罪也。”为了阻挠他人造恶业而破戒的好心谎话，非但无罪，反而有大积德行善。
为什么呢？人间有两种善：一种有漏善，一种无漏善。能不犯戒而行善，属于无漏善。末日夫人尽管犯戒，但她是为了救人，属于有漏善。但从本质上而言，“凡心所起善，皆无漏业。”
