佛教戒酒的根本原因
佛教戒酒的根本原因
其实酒戒只是遮戒，不是性戒，喝酒自身并没有多大的过错，可是假如喝酒多了，就或许造成很多过错，或许就会触犯其他戒律，所以佛才拟定酒戒。在很多释教经典里面，都记载了关于喝酒或许造成的过错，很详细，咱们拣选其间一些与咱们共享：
一，心无节限。这是最主要的，喝少点没事，但人一旦喝多了，就控制不住自己了。本来没想多喝，但经不住他人劝，最后喝得越多就越想喝，直到酩酊大醉停止。
二，资产虚竭。人要喝酒上了瘾，往往最后都是穷困潦倒。因为他太爱喝酒，每天喝酒度日，就顾不上专注工作了，不能赚钱还要花钱买酒，最后就把家里资产耗空了。
三，众病之门。喝酒少了，对身体还有些好处。可是常常喝多就不行了，既伤肝，又伤身，对大脑神经也有刺激，最后闹出一身病来。
四，斗诤之本。人一喝多了，就不理智，脾气也变大了，很简单和他人起抵触，很多打架斗殴都与喝酒有关，一旦发作命案，就很难收拾了。
五，裸露无耻。一旦喝多了，就很简单失态，也不知道羞耻了，衣服都敢当众脱了，什么也不管了，跟牛马的形象差不多，很丢人。
六，才智蒙蔽。酒精会麻迷人的大脑神经，让人变得思想迟钝，记性大减，哪里还有什么才智。
七，散失资产。喝的模模糊糊，晕头转向，随身携带的资产就很简单忘记，没准落在酒店，也没准落在出租车上，到第二天也纷歧定能想的起来。
八，伏匿之事，尽向人说。俗话说：“酒后吐真言”，人喝多后，嘴巴就没有把门得了，什么都敢说了，什么秘密都保存不住了，酒醒之后再懊悔，就已经晚了。
十，纵色无度。酒和色这两个字通常是连在一起的，喝酒多了就简单放纵色欲，不知道节制，伤了身体仍是其次，假如触犯法令，那麻烦可就大了。
十一，疏远贤善，结交恶人。喜爱喝酒的人，很少去自动结交仁慈有贤德的人。反而简单结交一些狐朋狗友，总跟这些人在一起，往往无心违法，最后仍是跟他们一起稀里糊涂的犯了法，遭到法令的制裁。
十二，不敬爸爸妈妈，不畏人言，不畏国法。很多人酒一喝高，就天不怕地不怕了，冲着爸爸妈妈也敢大声嚷嚷，甚至打骂爸爸妈妈；关于他人的好意奉劝，也听不进去了，谁劝跟谁急；关于国家法令也不在乎了，肆意妄为，到最后被判了刑，懊悔晚矣。
十三，身体脆弱，面色变差。常常喝酒过量的人，身体素质就会越来越差 ，软弱无力。因为身体遭到损伤，面色也会越来越难看。
十四，人所憎恶，恭人摒弃。没人会喜爱一个酒鬼，看到后一般都会躲着走。本来以前对自己很恭敬的人，也慢慢的对他绝望，最后只好摒弃他了。
释教是对立喝酒的，无论在家、落发，戒律上都一律制止饮用。关于酒的定义和分类，经、论、戒典多有详说。据《俱舍论》卷十四载，酒有三种：由米麦等谷类变成的穴罗（梵语s11ra，苏罗）；以果实或植物的根、茎变成的迷丽耶（梵话maimya）；而在上边二者都没有完全发酵时，可令人生醉，称为末陀（梵语madya）。此外，又有谷酒、果酒、药草酒等三类洒的分类。又据《底子说全部有部毗奈耶颂》，以各种米麦酿造之酒又称大酒；以植物的皮、果、花等浆汁变成者称为杂酒。严厉地说，但凡有酒色，酒香、酒味，或仅具其一而能迷人的，不论为谷酒、果（木）酒、药酒、甜酒（蜜、糖、葡萄等酿造）、清酒，乃至酒酷、酒糟，皆在禁戒之列，饮咽则犯。
戒酒为大、小乘共同的律制，落发、在家四众皆须恪守。原始释教之底子经典《阿含经》即载佛陀所宣说五戒，即不喝酒，不杀生，不盗窃，不邪淫，不妄语，是为释教徒所要遵守的五种底子行为准则，由此断除恶因，进求佛果。依律藏诸典，如《优婆塞五戒相经》、《十诵律》所载，佛陀自己对“不酒”戒进行详明的阐说和严厉的规范，是在其时印度的支提国跋陀罗婆提邑。
关于喝酒的过错，三藏诸部经典有或简或细的归纳归纳，依据目标的不同，大致可分为两类：一类是针对人间的在家人，多从一般现实生活、事业、财富的得失，利弊而言，以符合他们的层次。另一类是针对信人的四众弟子，特别是对落发众人的开示，不仅止于人间善恶得失，从而更上升至喝酒对出世的终极摆脱的极大危害。前者论述，《阿含经》的《阿雀夷经》堪为代表。经中佛陀向富商善生说法，告诫他人间有六种恶行能损财业。第一种即是沉酒于酒，其失有六：一者失财，二者患病，三者易生奋斗，四者恶名流布，五者悉怒暴生，六者才智日损。唯有加以避免，才会财业日增，生活和乐。第二类阐说甚多，如四分律之十过，《大管度论》之三十五过，《州时经》之三十六失等，皆罗列喝酒所发生的过错（文繁不录，附于选例），除函括前类过错加以更细密的分析罗列外，更从繁殖欲求、造作恶业、破坏崇奉、阻碍修行等方面数陈其罪，认为信持佛法者的警鉴。总之，酒是昏狂之药，全部严重的过错都因此而生。如《多论》认为此戒极重，能使人作四逆重罪，并能使人因酒醉而破犯全部戒，造全部恶，实是昏神乱思，放逸之本。故经律中常常将酒譬喻为毒药，甚至有宁饮毒药不行喝酒的教诫。
酒既为残贤毁圣、败乱品德的恶源，亦能令全部众生心生倒置，失慧致罪，所以戒律不仅制止自己喝酒，并且制止教人喝酒，不得料理、感染任何酒业、酒缘。如《大爱道比丘尼经》云，不得喝酒，不得尝酒，不得嗅酒，不得卖酒，不得以酒饮人，不得谎称有病欺饮药酒，不得至酒家，不得和酒客共语。《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一明申在家居士不得作沽酒的职业，视之为不品德的邪业，为之必相思果。
从早期经典的记载来看，这些戒律在佛陀年代的印度发生过实际的影响。如《佛说戒消灾经》载，在佛法弘化初期的中心舍卫国，其时有一个县皆奉行五戒十善，全县界内没有酿酒者，一位大姓子弟甚至因犯戒喝酒，被爸爸妈妈逐出了家门。不过，释教徒亦非绝对地不行喝酒。依律制，倘患病必须以酒为药，或饮，或含口中，或以酒涂疮，都不为犯戒。对本来嗜酒，落发后因戒酒而病瘦不调的和尚，佛陀也非毫不通融而一味禁制，而是为其略开便利之门。《底子说全部有部目得迦》记载佛陀特许断酒致病的比丘，以造洒的植物的根茎、叶、花、果等的屑末，用白布包裹起来，放置于“无力不醉淡酒”，中浸渍，“匆令器满而封盖之，后以清水投中搅饮”；或许“以面及树皮，并诸香药，捣筛末，布吊裹之，用杖横击，悬于新熟酒瓮内，勿令沾酒，经一二宿以水搅用”，以此止息酒渴之病。又《毗尼母经》卷五也有答应病酒者于瓮上嗅酒昧、以酒身、吃用酒和面作的酒饼，乃至于酒中自溃的记载，不过这些便利，在佛陀入灭后，亦成为引来争辩的问题。
佛陀入灭后一百一十年（公元前276年）前后，毗舍离城的跋阁子比丘僧团，将戒律上较琐细的十事，作为破例而答应实行，被保存传统的上座部长老体系视为离经叛道，遂招集僧团大会，判为“十种不清净事”，从而直接导致了闻名的第二结集和大结集，造成了整个释教僧团的割裂，即保存的上座部和对佛法持开放理解情绪的群众部的公开对立。在这十事中的第七事，便是毗舍离的和尚“和水喝酒”以看病，认为不违戒律，清净不犯，而上座部长老的裁决是不合法的。汉传释教所承授的《四分律》，允许和尚在有病而其它药治愈不了的情况下，以酒为药，非唯“和水喝酒”，直接服饮也是可以的，较原始释教似为宽松。但为避免滥行，《南山戒本疏》又特别强调，不是有病就可饮药酒，而是必须用其它药遍治不愈后，才能服用。
