深度解析佛教戒酒的原因和会带来的果报
佛家在戒律裡面戒酒，五戒裡面不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，佛說了，酒自身沒有過失，酒醉了，怕你幹殺、盜、淫、妄。所以酒是避免的，自身沒有過失，這個我們要懂得。但是在做菜裡面用料酒，這個沒關係。這個料酒，你就想到，它不會醉。
佛家制定這些法，通情達理，尤其是酒這一條戒開緣许多，「開緣」便是開戒不是犯戒，在某一種時期能够飲酒。戒經裡面講，七十歲以上身體健康狀況差，血液循環緩慢，每一餐飯都能够飲一杯酒。為什麼？幫助血液循環，當藥用。中藥裡面，有许多是用酒做藥引，統統都許可用。所以它不是說什麼都不能用的。現在有许多人持戒，對於這些小小戒持得很嚴，重要的戒就馬虎了，這個錯誤，完全搞錯了！所以，這些事情要是不能仔細去辨別，人就會死在戒條之下，那就什麼都行不通了。
有人說，「戒條是殺人的」，那是他錯會了意思，死在戒條裡；確確實實是一般人所說的，他不知道佛家的戒律活活潑潑。戒律有開、遮、持、犯，一定要懂得它的精神，懂得佛為什麼制這一條戒，這一條戒在日常日子當中應當如何運用，什麼情況之下怎樣運用，活活潑潑。你才曉得，戒律是大自由，戒律是大安闲，斷惡行善。明白這個道理，我們天然就會選擇素食，歡喜素食。
学佛的人都知道，释教的戒律之中，有五戒、八戒、十戒、具足戒。也便是学佛之人最根本的戒律便是五戒，就算是不落发，在家当个居士，也必须要受足五戒，即一不杀生，二不盗窃，三不邪淫，四不妄语，五不喝酒五戒。
那么，在释教的各种戒律之中，”酒“戒是从何时开端呢？
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大家都知道，释教来源古印度，但古印度在佛陀那个年代并没有酒，因而，”酒“并不是释教的最初戒律。
在释教的戒律傍边，最初只有不邪淫（色戒）和不杀生。但这一理念传入我国之后，也被遂渐的我国化，最为明显的便是不杀生演绎为放生。为了推行释教，梁武帝专门公布《断酒肉文》，并召集众僧人于佛前发愿，立誓“永断酒肉”，这便是酒戒的最初来源。从此以后，酒戒成为汉传释教的一大传统。
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因而，酒戒这一条戒律，切当的说是南北朝梁武帝才开端的。
那么，为什么学佛之人需求戒酒呢？
事实上，当时的释教全部的律典中，酒戒是找不到依据的，如果然在找，也只能在《梵网经》中的四十八轻戒的第二、三条有明令禁断酒肉的说法。
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但无论如何，通过梁武帝的推行，酒戒就成为遂渐成为了我国释教的特征，直到今日，酒戒依然是汉传释教僧团需严格遵守的丛林戒律之一。
其实学佛的人戒酒仍是有许多好处的，我个人的看法，至少有以下三个：
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一、喝酒简单上瘾，更简单耍酒疯，忘乎所以搞破坏，妨碍清静，寺院乃清修净土，更是对佛祖的不敬。僧人以身事佛，喝酒易误事，这一点就算是不学佛的人也是一样的。
二、喝酒的人，简单理智不不清，简单发生意外，做出平时不敢做的事。
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三、戒酒终究的意图是节制欲望、清除嗜好。这一点我国的圣人大禹就曾有过很深入的洞见，他曾说，后世一定会有因酒而亡国的人，后来果然被说中，可见戒酒是非常重要的。
戒酒为大、小乘一起的律制，落发、在家四众皆须遵循。原始释教之根本经典《阿含经》即载佛陀所宣说五戒，即不喝酒，不杀生，不盗窃，不邪淫，不妄语，是为释教徒所要遵守的五种根本行为准则，由此断除恶因，进求佛果。依律藏诸典，如《优婆塞五戒相经》、《十诵律》所载，佛陀自己对“不酒”戒进行详明的阐说和严格的标准，是在当时印度的支提国跋陀罗婆提邑。
关于喝酒的过错，三藏诸部经典有或简或细的归纳概括，依据目标的不同，大致可分为两类：一类是针对世间的在家人，多从一般现实日子、工作、财富的得失，利害而言，以契合他们的层次。另一类是针对信人的四众弟子，特别是对落发世人的开示，不仅止于世间善恶得失，然后更上升至喝酒对出生的终极摆脱的极大损害。前者论述，《阿含经》的《阿雀夷经》堪为代表。经中佛陀向巨贾善生说法，劝诫他世间有六种恶行能损财业。第一种便是沉酒于酒，其失有六：一者失财，二者生病，三者易生斗争，四者恶名流布，五者悉怒暴生，六者智慧日损。唯有加以避免，才会财业日增，日子和乐。第二类阐说甚多，如四分律之十过，《大管度论》之三十五过，《州时经》之三十六失等，皆列举喝酒所发生的过错（文繁不录，附于选例），除函括前类过错加以更细密的剖析罗列外，更从繁殖欲求、做作恶业、破坏崇奉、妨碍修行等方面数陈其罪，认为信持佛法者的警鉴。总之，酒是昏狂之药，全部严峻的过错都因而而生。如《多论》认为此戒极重，能使人作四逆重罪，并能使人因酒醉而破犯全部戒，造全部恶，实是昏神乱思，放逸之本。故经律中常常将酒譬喻为毒药，甚至有宁饮毒药不行喝酒的教诫。
酒既为残贤毁圣、败乱品德的恶源，亦能令全部众生心生倒置，失慧致罪，所以戒律不仅制止自己喝酒，并且制止教人喝酒，不得料理、感染任何酒业、酒缘。如《大爱道比丘尼经》云，不得喝酒，不得尝酒，不得嗅酒，不得卖酒，不得以酒饮人，不得谎称有病欺饮药酒，不得至酒家，不得和酒客共语。《萨婆多毗尼毗婆沙》卷一明申在家居士不得作沽酒的职业，视之为不品德的邪业，为之必相思果。
从早期经典的记载来看，这些戒律在佛陀年代的印度发生过实际的影响。如《佛说戒消灾经》载，在佛法弘化初期的中心舍卫国，当时有一个县皆奉行五戒十善，全县界内没有酿酒者，一位大姓子弟甚至因犯戒喝酒，被爸爸妈妈逐出了家门。不过，释教徒亦非绝对地不行喝酒。依律制，倘患病必须以酒为药，或饮，或含口中，或以酒涂疮，都不为犯戒。对本来嗜酒，落发后因戒酒而病瘦不调的僧人，佛陀也非毫不通融而一味禁制，而是为其略开便利之门。《根本说全部有部目得迦》记载佛陀特许断酒致病的比丘，以造洒的植物的根茎、叶、花、果等的屑末，用白布包裹起来，放置于“无力不醉淡酒”，中浸渍，“匆令器满而封盖之，后以清水投中搅饮”；或许“以面及树皮，并诸香药，捣筛末，布吊裹之，用杖横击，悬于新熟酒瓮内，勿令沾酒，经一二宿以水搅用”，以此止息酒渴之病。又《毗尼母经》卷五也有答应病酒者于瓮上嗅酒昧、以酒身、吃用酒和面作的酒饼，乃至于酒中自溃的记载，不过这些便利，在佛陀入灭后，亦成为引来争论的问题。
佛陀入灭后一百一十年（公元前276年）前后，毗舍离城的跋阁子比丘僧团，将戒律上较琐细的十事，作为例外而答应实行，被保守传统的上座部长老体系视为离经叛道，遂召集僧团大会，判为“十种不清净事”，然后直接导致了著名的第二结集和大结集，造成了整个释教僧团的割裂，即保守的上座部和对佛法持开放理解态度的大众部的公开敌对。在这十事中的第七事，便是毗舍离的僧人“和水喝酒”以治病，认为不违戒律，清净不犯，而上座部长老的判决是不合法的。汉传释教所承授的《四分律》，准许僧人在有病而其它药治好不了的情况下，以酒为药，非唯“和水喝酒”，直接服饮也是能够的，较原始释教似为宽松。但为避免滥行，《南山戒本疏》又特别强调，不是有病就可饮药酒，而是必须用其它药遍治不愈后，才干服用。
