佛渡有缘人
深山里，人迹罕至，却是水的国际，鸟的阴间。攒集入云的树梢里，偶尔传来几声婉转的啼鸣，伴着古寺里洪亮的木鱼声，穿过氤氲的雾气，飘扬在空旷的山沟中。
持续往前走，一条小溪横亘在眼前。小溪上拱起一座石桥，寻着木鱼声，踏过石桥，走进古寺。一棵长了千年的菩提树像一顶巨伞庇护了全部院落，倏地掉下几粒果实，落在打扫过的石阶上。古寺虽小，却是诵经问佛，打坐悟禅的好当地。宅院收拾得干干净净，心也就干净，人也就庄重。碓房里是小和尚繁忙的身影，汗流浃背，不辞劳怨。若只图寺院的清净悠闲，或对错真心向佛的人，面临艰辛的劳动和众多的经卷，也就望而生畏了。
药医不死病，佛渡有缘人。所谓有缘佛出生，无缘佛入灭，来为众生来，去为众生去，来也未曾来，去也未曾去。天雨虽阔不润无根之草，佛门虽广难渡无缘之人。教师再肯教，学生不愿学，没有信心学，或许爽性就没有学有所成的志愿，教师也就没办法了。佛有三不渡，即无缘者不渡，无信者不渡，无愿者不渡。佛又不是啥万能的操纵者和创造者，不然他不如把咱们直接变成佛，岂不爽快？佛不能替众生转定业，咱们需如法修行，对自个的生命担任。
苏东坡与佛印出城游行。佛印谓坡曰：尔在立刻十分好，一似一尊佛也。坡答曰：尔穿一领玉袈裟，在立刻恰似成堆太牛屎也。印云：我口出佛，尔口出屎。侍从人呵呵大笑。
若能悟道，则青青翠竹无非般若，郁郁黄花皆是妙谛。不然，纵使佛祖到了你的面前，你也会说这个老和尚来干啥？
学佛即问心，心中有佛，即是与佛有缘。佛说全部法，为治全部心；若无全部心，何用全部法？佛虽彻悟，却未走远，佛是过来人，人是未来佛。修佛是修心，佛无处不在，修佛不在表象，佛也没有让咱们去崇拜他，仿照他，外在的执着则会导致本心的迷失。人之所以苦楚，在于寻求差错的东西，今天的固执，也许构成明日的懊悔。假如你不给自个烦恼，他人永久也不也许给你烦恼，皆因你自个的心里放不下强求的愿望。人贵有自知之明，放下分外的愿望，即是与佛有缘。
看看日子中的人，没有恋人想恋人，结婚今后喧嚷乃至要离婚，没有后代想后代，有了后代累老人，不孝后代成了自个的掘墓人，没有官职想权利，有了权利，宠辱皆惊，何来夸姣可言？没有金钱想金钱，有了金钱忘乎所以，欲壑难填，成果遗患无量。这方面的例子不乏其人，而这些苦楚却都是自个做作的。佛法说全部唯心造，为何？顽固不化啊！现代社会可以说是一个病态的社会，特别是如今这个社会充满了各种敌对：人与人之间的敌对，人与天然的敌对，自个与社会的敌对，自个心里的敌对。一起，各种敌对也充满着国际。一方面是科技的高度开展，各种发明创造，本是为了使咱们自个取得更充沛的自在，成果反而为其所捆绑。另一方面是人文精力的丢失，咱们有时分会不自觉地失掉自我，沦为物的奴隶，有时以我为基地，着重啥自我凸显，自我基地，特性张扬，等等，但是这些恰恰说明晰自我的丢失。从佛学视点来说即是贪、嗔、痴三毒无限胀大的成果。
修行修心，忘掉杂念，忘掉并不等于从未存在，全部自在来源于挑选，而不是故意。不如甩手，放下的越多，越觉得具有的更多。佛法入心，统摄万念，一日一禅。心的力气增强了，身体机能随之响应，浑然与天地万物为一，好的心态才干构成好的身体。
人心不稳，易受诱惑。专心寻求占有，不愿顷刻悠闲，日子索然寡味，有的仅仅困惑和烦恼。春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事心头挂，即是人世好时节。用一颗安静的心看待日子中的得与失，让赋性天然地流露，平缓地上临日子即是与佛有缘。
有一群人等着要过河，船夫把渡船从沙滩上推到河里，河边的小鱼，小虾，小螃蟹由于两岸船舶的来往，纷繁被压死了。等待搭船的人很多，其中有一位秀才，问禅师：师父，您看船夫把船推下水的时分，压死那么多鱼虾，这是船夫的罪行呢，还是搭船人的罪行？禅师指着秀才：是你的罪行！秀才很生气地说：怎样会是我的罪行呢？禅师：由于你多管闲事！船夫为渡人到河边，心里没有杀意；乘客仅仅过河办事，也没有嗔恨杀生的意念，他们无心，正本无过，就像虚空太极，任白云乌云替换，并不阻碍正本净朗的天色。
空中，落叶漂荡；眼前，秋风凝霜。一位秀才问赵州禅师：此情此景，怎么感悟人生？赵州禅师淡淡地说：不雨花犹落，无风絮自飞。命由己造，相由心生，人间万物皆是化相，心不动，万物皆不动，心不变，万物皆不变。一花一国际，一草一阴间，一叶一如来，一砂一极乐，一方一净土，一笑一尘缘，一念一清净。心若无物就可以一花一国际，一草一阴间。
佛曰：种如是因，收如是果，全部唯心造。有佛心的人不去看众生的错，只看到众生的差错却看不到自个过错的人，枉谈佛字。须认清自个的言行，理解工作的结果，由于你要对那个结果担任。不要把生命糟蹋在你一定会懊悔的当地，对己对事担任，即是与佛有缘。
佛祖有言，阴间天宫，皆为净土，无非脱节；成法破法，皆名涅槃；才智愚痴，通为般若。人生有八苦：生，老，病，死，爱分别，怨持久，求不得，放不下。人生在世如身处荆棘当中，心不动，人不盲动，不动则不伤；如心动则人盲动，伤其身痛其骨，所以体会到人间诸般苦楚。信任苦楚非永久，就一定有力气打败苦楚，这是一种信仰。苦海无边，回头是岸。改邪归正，立地成佛。成佛成魔，也全在一念之间。一念愚即般若绝，一念智即般若生。具有夸姣的信仰，即是与佛有缘。
时下,人们成天名缰利索缠身,何有高兴?成天堕入你争我夺的境地,高兴从何而言?成天心事重重,阴霾不开,高兴又在哪里?成天小鸡肚肠,心胸如豆,无法开豁,高兴又何处去寻?
因而,放下即是高兴是一味开心果,是一味解烦丹,是一道欢欣禅。只要你心无挂碍,啥都看得开、放得下,何愁没有高兴的春莺在啼鸣,何愁没有高兴的泉溪在歌唱,何愁没有高兴的鲜花在开放!
动用才智看待疑问，节省时间和精力，削减烦恼和捆绑，打败自我，完善自我。慧眼看人生，行才智之事，即是佛缘。
释教信任以争止争，终不能止，唯有能忍，方能止争，所谓舍恚行道，忍辱最强。古诗也说：历来硬弩弦先断，每见钢刀口易伤；惹祸只因闲唇舌，招愆多为狠心肠。
忍受才是对毅力的磨练，也是力气的积储。欲成佛门龙象，先做众生马牛，关于窘境，先忍之于口，是为下忍；再忍之于面，是为中忍；假如能做到凡事不动心，那才是上忍。它用无形的火焰消融着坚冰。忍受带给你的苦楚，日后必成甜美。忍受不同于逃避，由于逃避是毅力的沉沦，而忍受则是不忘掉自个的任务，让毅力愈加坚决。忍受并不是畏缩，而是用平常心去面临不平事的境地。忍受并不是窝囊无能，而是面临诬蔑讥讽，还能择善固执，无怨无悔。学会谢谢给你窘境的众生。长于忍受，即是与佛有缘。
禅宗有则公案：一天晚上，老禅师到宅院里漫步，发现墙角有一张椅子，一看就知道有出家人越墙而出。这位老禅师把椅子移开，自个蹲在那里。不久，果然有一位小僧人翻墙，踩着法师的背跳进宅院。小僧人见方才踩的不是椅子而是自个的师父，不禁大惊失色，不知所措。老禅师这时并没有大声责备，仅仅以平缓的口气说：天冷夜深，留神着凉。这位禅师宽恕了弟子，学徒也因师父给他反省悔过的时机而深感内疚。尔后，他再也不做违规的事了。
真实的慈善不光是爱你所爱的人，还要能宽恕和保护与你敌对的人。当他人因误解或别的缘由而对你无礼相向时，要以慈善的心去容纳对方，沉着行事。假如你一直想改变对方的话，会很烦恼很苦楚。人无善恶，善恶存乎尔心。相同的瓶子，为何要装毒药呢？相同的心里，为何要充满着烦恼呢？宽恕待人，即是与佛有缘。
无缘也非绝缘，仅仅当下无缘。人人都有佛性，都能与佛结缘。佛在初成佛道时就宣布这样的感叹：奇哉，奇哉，大地众生皆有如来才智德相，但因梦想固执，不能证得，若离梦想，则无师智，天然智，全部闪现。
佛不是精力寄予，也不是逃避日子，而是积极地去寻求夸姣。勤修戒定慧，平息贪嗔痴，以达到至刚至柔的无我境地。佛法不仅仅是高高的佛像，古寺青灯，拜求名利姻缘的信徒，创建释教的释迦牟尼更是一个无神论者。他正本是迦毗罗卫国的太子，具有崇高的位置和优胜的日子条件，但他为了探究能使劳苦大众脱节各种烦恼与磨难的人生之道，毅然自愿下降他太子身份，29岁离家出走，处处寻师访友，并来到平民、奴隶们中心，宣传教义，诲人不倦地问询并答复他们的各种疑问，并且还与他们过着相同清贫朴素的日子，直到他逝去（长达45年之久）。可见其品德之崇高。
这对当今社会，尤其是对那些人制仍大于法制的国家或地区来说，发起人人平等，无疑是一种极端名贵的精力财富。一起，也是衡量一个社会是不是文明前进的具体表现。
释迦牟尼创建的释教，并不迷信和崇拜任何神，这有他天上天下，唯我独尊的言论可以佐证。其意即是：操纵自个命运（包含释迦牟尼自己）的才能，只要靠自个去尽力，依靠任何神仙或菩萨都是枉然的。而后期释教却演变成烧香拜佛，把佛陀和菩萨当作偶像相同顶礼膜拜，乃至迷信到无所不能（如以重金或很多香火或很多植物油来敬奉，施主可求生男生女、破恶消灾、升官发财等等）的地步，这明显有悖于最初释迦牟尼的志愿。
劳动与修持相结合的禅宗更为贴近日子，六祖惠能开创了直指人心，见性成佛的彻悟禅，菩提本无树，明镜亦非台，正本无一物，何处惹尘土。《无相颂》更是发人深省：
心平何劳持戒，行直何用修禅，恩则孝养爸爸妈妈，义则上下相怜，让则尊卑友善，忍则众恶无喧，若能钻木取火，淤泥定生红莲，苦口的是良药，逆耳必是忠言，改正必生才智，护短心内非贤，日用常行饶益，成道非由施钱，菩提只问心觅，何劳向外求玄，传闻依此修行，西方只在当前。
从山顶往下看，一团团白云卧在苍翠的山坡上，极目远眺，又连成一片遮盖了群山。日薄西山，它坚毅的光辉照亮了全部大地和大地上的全部生灵。
