白天举火把的人
佛经中有一则典故。佛世时有一位修行者,他觉得修行是为了脱离浊世,除了自修也要教育众生,让人人的心能开解。
他很细心修行,但愈是修行,对社会的乱象愈是觉得忿忿不平,一贯觉得如何我们都那么傻,每个人的心都是蜕化的,悉数社会一片乌黑。如何翻开人的心门,让人人点着心光?他思考着要用啥方法导致人留心,只需有人留心到他,来向他请教,他就可以体现智慧,将自己所知尽数开示。
后来他想到一个好方法,大白天举着一支火把,处处喊着:人世太乌黑了,太乌黑了,我点着这把火来为我们引路。
我们看到了,心里都在想:这个人终究如何回事,是精神状态不正常吗?
不过也有人去问他:明白出了大太阳,外面亮晃晃,你为啥还要拿着火把呢?
他很快乐有人留心到了,就答复:因为人人的心肠都很乌黑,你们见不到亮光,所以我要用这把火引出你们心中的光芒,要照亮你们的心。
听了这话,有的人付之一笑,有的人摇摇头,觉得他很不幸。
不论我们反应如何,修行者仍是每天如此,大白天拿支火把,一贯喊着人世乌黑。
佛陀知道了,觉得修行者起点是善意的,只是所用的方法并不能实在打开人心,这种缺少智慧的善意,实在有些自傲妄为。所以佛陀化身为一位贤者,来到修行者面前,问他:你真的啥事都知道吗?
修行者说:你有啥疑问提出来,我都能答复你。
贤者就问了:古代典籍中议论地理地舆,四时和谐的道理不知道你懂不明白?
这太深邃了吧!我如何知道四时是如何和谐的呢?他答复不出来。
贤者再问:那么你知道天上星相运作的道理吗?他又答复不出来。
地理地舆你无法答复,再问你如何治国。有啥方法能使人人致富、社会吉利呢?假使有外国侵犯,如何调兵遣将?这些都是人世事,你能答复得出来吗?
实在没方法!我是个修行者,既不知地理,也不明白地舆,至于人世的事,该如何办理国家,如何防范外国侵犯,这些方面我也没有想过。修行者觉得很惭愧,正本自己所知的事这么少。他放下了火把,以非常惭愧的心向贤者请教。
贤者此时现出佛相,向修行者开示:若多少有闻,自傲以憍人,是如盲执烛,照彼不自明。只是稍稍悟了一点道理,就自以为万事灵通,所以贡高骄傲,这不是修行人该有的心态。比方一个瞎子拿着火把却看不到路,又如何为人指引方向呢?
心肠乌黑的其实恰是修行者自己,拿着火把走进都会人群中,那点亮光就像微尘通常,又有谁能留心到。
佛陀的教育,不时提示我们不要像那位昼执火炬的人,自己心里仍是乌黑的,却说要拿着火把为人引路,这是很危险的。所以我们要自我引导,帮忙自己走入精确的路程,不要自己看不到路,还想引导人走。善意虽是积德行善,但是首先要道理明白。
不时对我们说,要人和、事和,理就和;人圆、事圆,理就圆,友善满足都在人与事中,才干练事会理。在无着行中,能藉由人事物来增加我们的智慧。有智慧的人常心存感恩、事事敬重。要学佛,敬重的情绪很主要,用佛心看人,人人是佛,这是修行者不能缺少的敬重心。
也一贯在说感恩、敬重、爱,尽管很粗浅,但是做人的规则中不能缺少。脱离了敬重,就不能发作感恩心;脱离了感恩,就无法敬重人;如若缺了这两项,爱就不用说了。爱有必要是真挚的爱、是智慧的爱,而不是妄自尊大与自我胀大。自傲妄为不可行,人必定要能减小、敬重,视自己若微尘,才干敬重他人、才有感恩的心。能如此,处处都能体现大爱的功用。