高僧悲怆的眼泪

　有一位中年今后出家的高僧,居住在离家很远的寺院里,由于他有很高的修持，许多弟子都景仰来跟他修行。

往常,他教化弟子们应当断除世缘,寻求自我的醒悟,精进敞开才智,破除自我的固执.唯有断除人世的情欲,才干寻求无的摆脱。

有一天,从高僧悠远的家园传来一个音讯,高僧未出家前的独子因疾病而逝世了.他的弟子接到这个音讯时聚在一起评论,他们评论的主题有两个,一是要不要通知师父这个意外的音讯?二是师父听到独子逝世的音讯会有啥反响？

他们后来得到一起的定论,即是师父虽已断除世缘,孩子终究是他的,应当让他知道这个意外。而且他们也断定了以师父那样高的修行,对自个儿子的死一定会淡然处之。

最终,他们一起去通知师父意外的变故,高僧听到自个儿子死的音讯,竟咬牙切齿流下了悲怆的眼泪,弟子们看到师父的反响都感受到大惑不解,由于没想到师父通过持久的修行,依然不能断除人世的俗情。

其间一位弟子就大着胆子问师父:师父,您往常不是教训咱们断除世缘,寻求自我的醒悟吗?您断除世缘已久,为啥还会为儿子的死哀痛流泪?这不是违反了您平日的教化吗？

高僧从泪眼里抬起头来说：我教你们断除世缘,寻求自我醒悟的成果,并不是教你们只为了自个,而是要你们因自个的成果使众生得到利益.每一个众生在没有醒悟之前就丧失了人身,都是让人悲悯悲伤的,我的孩子是众生之一,众生都有是我的孩子,我为自个的儿子流泪,也是为这世界没有开悟就逝世的众生哀痛呀!

弟子听了师父的话,都感到伤痛不已,精进了修行的勇气,而且敞开了菩萨的心量.

这实在是动听的故事,阐明晰修行的动机与方针,假如一个人值得敬重呢?只要一个人确立了修行是为使得众生得益,不是为了小我,修行才变成动听的、庄重的、无可比拟的志业。

从这个故事咱们能够找到大乘佛法的真精力，大乘佛法以慈善心为地，才使万法皆空原找到落脚的地方。也能够说是说空不空，无我是空，慈善是不空。虽知无我而不断慈善，故空而不空；虽行慈善而不执有我，故不空而空。当一个人不解空义的时分，人不能照实知道全部众生和已身无二无别，则慈善是有漏的，不是真慈善。这是为啥高僧弟子先进入空性，才谈众生无其他慈善。

进入空性才有真慈善，在《严华经》对象里说，：菩萨摩诃萨入全部法对等性故，不于众生而起一念非亲友想，设有众生，于菩萨所，起怨害心。菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善常识，讲演处死，令其修习。比如大海，全部众毒，不能变坏，菩萨亦尔。全部愚蒙、无有才智、不知恩德、攽恨顽毒、憍慢自负、其心盲瞽、不识善法、如是等类、诸恶众生、各种逼恼、无能骚动。这是多么巨大的境地，想一想，假如菩萨没有进入全部法对等性，如何能承担众生的恼乱、爱惜众生如子呢？

佛陀在《涅槃经》里说，我爱全部众生，皆如罗睺罗。（罗睺罗是佛陀的独生子，后随佛出家）也无非是阐明众生如子。菩萨与小乘最在的差异，即是慈善，例如佛教说三毒贪嗔痴是全部烦恼的根源，修小乘者断贪嗔痴，修大乘菩萨则不断，反而以它来度众生。为啥呢？月溪法师说：贪者，贪度众生，使成佛道。嗔者，呵骂小乘，赞叹大乘。痴者，视众生为子。菩萨不断贪嗔痴，非是菩萨有所执迷，而是慈善众生，所以不断。

啥是慈善呢？并不是咱们通常说的怜惜或怜悯，与乐曰慈，拔苦曰悲，把众生从苦中救出来，给予实在的快乐才是慈善。

佛法里把慈善分红三种：一是众生缘慈善，即是以一慈善心视十方六道众生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，缘之而常思与乐拔苦之心。二是法缘慈善，即是自个破了人我固执，但怜众惩治知是法空，一心想拔苦得乐，随众生意而拔苦与乐。三是无缘慈善，即是诸佛之心，知诸缘不实，倒置虚妄，故心无所缘，但使全部众生天然获拔苦与乐之益。

要有众生缘慈善才干进入法缘慈祥悲和无缘慈善，若没有众生的成果、缘的成果、慈善的成果，大乘行者是肯定不可能成果的。高僧的眼泪因此而流，在娑婆世界的菩萨们见到众生愚迷、执迷不悟，何曾不是日日以泪洗心呢？