名誉，是魔鬼对你的奉承
现在的人特别喜欢名声，买东西只要是名牌，质量再差也愿意付很多钱；明星的话，“质量”再不好，只要跟你握个手、说句话、笑一笑，兴奋得马上要晕倒。这是未经观察、被愚痴蒙闭的一种表现，这些虚名有什么利益呢？卡让巴格西说过：“名誉，是魔鬼对你的奉承。”有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而毁坏了身心。因此，对那些佛菩萨化现的高僧大德，名声应该是有一定的利益，但普通人得到名声之后，很容易毁坏戒律和善根，对自己确实没有利益可言。
作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。
再好的名声也是云烟：一切都会过去
很多人认为“名等于福”。的确，名是一种享受，得到鲜花、掌声，得到恭敬、礼赞，报刊杂志上刊登事迹，闪光灯聚集在身上，这是名人特有的享受。但是，名人要付出名人的代价，有道德还立得住，没有道德，福德损光了，他们日以继夜地为名声而奔波，为名声而劳累。但以佛教的理念来分析，所谓的名声，只不过是暂时让人自我陶醉的方法而已，真要破析的话，名声并无任何实质。我们作为修行人，搞名利是最不好的事情。而真正学佛的居士，也不要像不懂因果的人那样，拼命贪执世间八法。
古代有个故事说，一个国王做了个梦，梦里有人告诉他，只要记住一句话，这一生遇到什么事情都可以忘怀得失。他当时特别欢喜，但醒过来后就忘了。他非常伤心，于是倾其宫中所有钱财，打造了一个大钻戒，并召集智慧大臣们说：“你们谁能把这话找回来，我就把这个钻戒给谁。”过了两天，一位老臣跟他说：“国王，把你的钻戒先给我。”国王问：“你是不是已经知道了？”老臣不说话，拿过钻戒来，在戒环上刻了一句话，又把钻戒还给国王，扬长而去。国王一看，恍然记起梦里正是这句话——“一切都会过去的”。
从此之后，他牢牢记住这句箴言，在一生当中，不管做什么都没有特别执著。无论光荣辉煌、耻辱失败、财富名利，眼前所出现的一切，终究都会过去的。所以，有了特别好的名声和众人恭敬时，他不会生傲慢心，因为这个会过去的；沦落到穷困潦倒时，他也不会痛苦绝望，这个也会过去的，人生只是一场梦而已。很多上师的窍诀都讲：所有的魔都是我执引生，而我执也由非理作意引发。正因为千千万万魔众归根结底就是我执在作怪，所以只要断除我执，或以空性见解来剖析，它们自然而然就会销声匿迹。
有些人说：“为了弘法利生，我必须要有名声，不然一个默默无闻的人，怎么广度众生呢?
有些人可能想：“有名声的话，可以度化众生、利益众生，这方面还是起一点作用。”当然，若是符合实际的名声，对度化众生也有一些帮助。憨山大师说：“十年寒窗无人闻，一旦成名天下知。”经过十年的精进苦行，一旦成名以后，确实可以用佛法来度化众生。现在我们这里有零下20多度，算不算“十年寒窗”？有智慧、有德行的一些法师，在这个山谷里任何人也没听说过，可不可以叫“无人问”？但是再过五年十年，等他们精通了五部大论和显密教典，那时候就开始成名了，天下的人都知道了。（众笑）
按我们现在的学习状况，有些人从智慧上来看，给成千上万的人讲经说法或做什么事情，应该是没有问题。但仅仅有智慧还不行，一个人需要德行，需要前世弘法利生的愿力，还有当时的因缘成熟等，如果因缘完全具足，这些人应该能利益众生。
现在的人特别喜欢名声，买东西只要是名牌，质量再差也愿意付很多钱；明星的话，“质量”再不好，只要跟你握个手、说句话、笑一笑，兴奋得马上要晕倒。这是未经观察、被愚痴蒙闭的一种表现，这些虚名有什么利益呢？卡让巴格西说过：“名誉，是魔鬼对你的奉承。”有了名声之后，很多人觉得自己好像有了一切功德，从此对因果等不太重视，最后因为名声而毁坏了身心。因此，对那些佛菩萨化现的高僧大德，名声应该是有一定的利益，但普通人得到名声之后，很容易毁坏戒律和善根，对自己确实没有利益可言。
有些人仍会想：“尽管名声对今生来世的意义不大，但可以让我特别快乐，听到别人的赞叹，我心里乐滋滋的，快乐的心情无法言表，所以我要追求名声。”
世人为了荣誉不辞辛苦，假如得到一点赞叹，就非常欢喜。比如别人说“你的功德不可思议，你是世界第一慈善家”“你智慧第一、神通第一、神变第一”，作为一个凡夫人，听到了这些当面吹捧，内心自然有一些得意。但以智慧来观察，这没什么值得高兴的。为什么呢？因为赞叹词是刹那性的，一会儿就销声匿迹、无踪无影了，所以从时间上看，贪著它并没有意义。同时赞叹声是无情法，没有想赞叹你的心，它与水声风声没有区别，犹如空谷声一般，只是耳根的影象而已。别人说你很了不起，乍听之下可能有点高兴，暗想“我真的很了不起吗？”但用第二个念头来分析，刚才的话犹如空谷声一样，没有什么可欢喜的。
我们现在所学习的，是平息世间八法中平息名声的教言，这方面有胜义谛和世俗谛两种观察方法。胜义谛的观察方法，在本论第九品中会讲。这里是讲以世俗的智慧来观察，我们不应该特别执著名声。正如刚才所讲，既然赞叹的声音无心，你有什么可快乐的呢？世间上有很多名人，一生中受过无数赞叹，接受过无数鲜花哈达，但他们离开人间时，还不是赤裸裸地随业力而奔赴后世吗？现在的这些名人，名声比一些高僧大德大多了。以前的高僧大德，像麦彭仁波切、华智仁波切，他们的智慧，再多人聚在一起也比不上，但听说过他们名字的人，当时可能也没有一百万。而现在那些名人歌星，全世界的人对他崇拜赞叹，但即使有这么响亮的名声，死时也是空手而去。
有些人说：“名声虽然不应该欢喜，但别人赞叹我，我心里非常快乐，它成了我欢喜的因，所以我喜欢名声。”那这样的话，你干脆录一句赞叹自己的话语，天天在耳边放好了。噶当派的很多格西，常用空谷声来比喻赞叹声，尤其是博朵瓦格西，一听到赞叹就很不高兴，他说凡夫人的心很容易自我陶醉，自我陶醉之后，逐渐就会造作恶业。因此，别人的赞叹并不值得自己欢喜。
若谓：“他人赞叹我的话，他们也会非常快乐，我不是为了自己的利益，只要众生快乐，我愿意接受这种赞叹。”这种说法也很颠倒。别人欢喜不一定非要赞叹你，赞叹你的敌人或者赞叹大自然，如大海、蓝天、白云，这都是可以的。你的发心若真是为了别人快乐，那他们赞叹其他东西的诗词你听到后，也应该感到特别高兴。但事实并非如此，别人赞叹你，你就喜形于色，讥毁你，你马上怒目相向，产生不乐意的情绪，这怎么是为了别人快乐呢？
再者，你和别人是两个相续，按照佛经的观点，每个众生的相续各自不同。别人的快乐，只属于他一个人，你相续中一分也得不到。《量理宝藏论》在第一品中说，自己面前显现的，唯一是自己的对境，而不是他人的对境，将分开的东西执为一体不合理。例如一个人叫天授，一个人叫慈氏，慈氏的心中极为快乐，天授能得到多少呢？除了自己去随喜以外，丝毫也得不到，相续完全不同之故。既然如此，你喜欢赞叹并不是为了别人快乐，而是认为自己得到了一种认可，对称誉生起实执心，其实这都是分别念在作怪。因此，陈那论师在《文殊赞》中说：“妄念大无明，令堕轮回海。离此大妄念，汝恒得涅槃。”
因此，大家拥有名声时，不要过于贪执傲慢，失去时也不要过于痛苦悲伤，应以平淡的心态来面对一切，尽己所能地利益众生，假如你有一些胜义的境界，经常安住其中，这就是生活的意义。如果没有尝到这样的美味，却用一些虚假的东西来充实生活，能不能真正为今生来世带来快乐？这要打一个问号。
很多人不顾来世，用各种手段来装饰自己。如藏地有些人为了买宝珠打扮，通过杀牦牛来赚钱；汉地有些人搞不正当的生意，将谋取的利益来打扮自己。这都是一种愚痴之举。身体本来不净，再造作也没什么美观可言。现在人的生活跟古代完全不相同。古人对饮食非常讲究，食物一般都没有毒素。而现在科学比较发达，没有因果正见的人为了挣钱，在食品中加入各种化学物，对人们身心的危害非常大。甚至在化妆品里面，也含有各种有害成分，一两天内可能起点作用，让自己看起来比较年轻，价钱也随之水涨船高，但实际上人老了以后，再怎么打扮也不管用。
我们藏地有种说法：“命中注定的事变不了，老年人脸上的皱纹平不了。”现在的很多营养品，我都不敢吃，说明书上写得虽好，好像吃了以后，马上能获得长寿持明的果位，但到底是不是这样呢？有时候我也去了一些工厂，看后心里很不舒服。产品是药是毒也很难说。所以，在某些问题上，大家应该用智慧来观察。
如果毫无意义地为了虚名而倾家荡产，为了好听的称号而失去生命，这样单单的名声有什么用呢？人死的时候，美名又能令谁快乐？
有些人为了获得名声，情愿舍弃一切财产。原来有人为了得一个“名誉会长”的头衔，竟然花了三十二万。其实，“名誉会长”什么权力都没有，光是为了一个虚名，就花了这么多钱，实在是不值得，若用三十二万为众生作一点利益，那该多好啊！还有些人为了名声，宁可失去最珍贵的生命，假如得不到认可，或者名声一落千丈，受不了就干脆自杀。
若用智慧来观察，名声只不过是一些词句，在生活中没有什么意义。其实，生活和生活的意义应该区分开，生活是什么？就是吃穿住行。生活的意义，则是活在世界上的价值，若能对众生、对社会起一点作用，那你活着就有了意义。
昨前天我给一些大学生开示时说：“你们读书是为了生活，还是为了生活取得实义？这个一定要搞清楚。如果仅仅是为了毕业后找一个好对象，过一个美好的生活，有一个温馨的家庭，那你就错了。这不说我们人类，牦牛也有这方面的需求。虽然它不会说‘我要有个温馨的家庭’，但冬天最冷的时候，我们这里有头黑牦牛，每天晚上都会找特别热乎的地方去睡。所以，跟牦牛比起来，人若只是为了睡觉、吃饭、快乐，活着也不是非常崇高。如果读完书以后，希望为众生做一些好事，现在就发下这种愿，以后一定会实现的。你们作为在家居士，学佛不是为了今生来世的快乐，对凡夫人来讲也有点困难，但自己获得快乐时，一定要想到利益众生，这样的生活才有实义。”
有些人有了名声就愿意活着，倘若得不到，认为还不如死了好。藏族有种民间说法是：“懦夫活一百年，不如英雄活一年。”我家乡有些愚笨的老乡也有这种概念，觉得名声如果受损害，还不如早一点死去，为了保护自己的名誉，一定要和敌人作战到底，没有获得胜利之前，活在世界上也没有意义。这种对名声特别执著的人，仅仅为了一个虚名，也宁愿舍弃宝贵的生命。
其实名声只是一种名称，若没有起到名称的作用，名声再响也没有用。比如说有人叫你“大法师”，但自己从来不会讲经说法，那这种名称也没有意义。或者有人叫你是“大智者”、“大人物”，加上一堆美好的言词，如果自己没有这种功德，这些也只是虚词而已。就算能让你暂时陶醉一会儿，但死时，这些美名又有什么用呢？
世间上有许多明星、歌星、英雄，他们死了以后，身体已经被火化，肯定带不走名声，心随业力而漂泊，即生中非常有名，有成千上万的拥护者，来世却可能沦落为街头乞丐。看过《释尊广传》的人都知道，人生相当无常，尤其前世今生的悬殊非常大，有些人前世一贫如洗，但今生富可敌国，而有些人前世腰缠万贯，后世却穷困潦倒。所以，心完全随业力而转，无法自主地带走名声。
美名跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，并不值得我们为此而伤心哭泣
作为一个修行人，特别执著名声的确没有意义。不学佛的世间人整天争名夺利也情有可原，但我们学习大乘佛法这么长时间，如果还是为了名声而蝇营狗苟，没有为众生做任何事情，那学佛就白学了！
寂天菩萨用了一个孩童的比喻，说明世间人名声遭损时非常痛苦，但在智者的眼中，这是极其愚蠢的行为。比喻是怎么讲的呢？譬如孩童在玩耍时，用沙子堆成一些房屋，他们执为真正的房屋，如果沙屋倒塌了，孩童就会伤心哭泣。以前我在《泰国游记》中，也用过这个教证。当时我去泰国的一个海边，正好有一群孩子在沙滩上玩，我坐在那里看大海，过了一会儿，他们有点好奇，就放下恐惧，陆陆续续回来了，继续他们的玩耍。我记得很清楚，当时他们顶着烈日，兴高采烈地堆沙屋、挖沙洞，叽叽喳喳不知在说什么，突然他们的沙屋遭到了破坏，一群孩子特别伤心地哭着，另一群则非常高兴，他们之间发生了天大的变化。
见到这种场面，我自然想起了这个颂词，寂天菩萨当年可能也见过孩童在海边的这些游戏吧！在我们成年人眼里，沙屋本来无有实质，倒塌也可以，建立也可以，根本不值得为此而哭。可是在小孩的心目中，美好的家园已经被毁，一切都彻底完蛋了，所以一直在伤心地哭。由于他们每天都在海边玩，皮肤晒得特别黑，黑黑的脸上掉下的泪珠非常明亮，我觉得特别好看。
后来我也想起了自己小时候。那时我们牧区的小孩没有海边的细沙，就在山上用土堆做成一些房子——“这是你家、这是我家，这是我家的仓库、这是你家的牛圈”，然后用红石头、小石头、白石头开始放“牦牛”。当时我比较调皮，总把别人好的“牦牛（石头）”偷过来，其他小孩就开始放声大哭：“哇！我们的牦牛被人偷了。”然后就扭在一起打架……。在海边，我眼前一幕一幕浮现出自己的孩童时代。实际上这是每个人都经历过的，只不过现在大城市里的小孩，玩的都是飞机轿车，而我们那时候的玩具，全部是牛粪、石头、木块。
孩童的这些执著，成年人看来非常可笑，而成年人对名声的贪执，在圣者眼里又何尝不是如此呢？有些人参加选举，自己不幸落选；有些人在宣传过程中，遭人恶意毁谤，事业无法展开；有些人在佛教的团体中，别人对他的看法不好，使其名誉受损；甚至有些公司，被揭露出一些劣迹，直接影响到生意，间接也使工人的工资减少……。人们遇到这些时，往往痛苦不已，绞尽脑汁去重建“沙屋”，希望通过各种宣传，令集体的名声或个人的荣誉得以恢复，且越来越高。实际上，在诸佛菩萨和有境界的修行人看来，这些名声全部是虚假的，跟小孩游戏一样没有意义。
在世间八法中，就包括了对名声的执著，这是一般人很难舍掉的。以前上师如意宝曾说：“世间上的人，要么贪执财物很厉害，要么贪执名声很厉害。我现在已经到了晚年，世界上很多人都知道我，该有的名声都有了，我一点也不希求这些，所以我修行不是为了世间八法。”有时候上师也给我们作这方面的开示，在座的老道友应该记得吧。
作为一名佛教徒，如果不想着帮助众生，整天都是搞世间八法、宣传自己的名声，那是值得惭愧的。因此，大家以后一方面尽量不要自我宣传，另一方面，名誉一旦受损时，也不要伤心难过，对别人生嗔恨心。世间上的名闻利养，跟孩童的沙屋没什么差别，当它倒塌时，倘若为此而哭泣，在智者的眼里，这是一种幼稚可笑的行为。
这些教言还是很有启发性，我们学习大乘佛法也可以借鉴。现在有些人说得很高，什么“我要度化天边无际的一切众生”、“我是大乘根基”，但是行为上、心理上，不要说大乘佛教，连善良高尚的美德都不具足。所以，我们应该从点点滴滴学起、从点点滴滴做起，先完善自己的人格，然后再谈大乘的六度万行也不迟。
