高沙弥对答药山禅师：生死事大，何不受戒去？

师一日辞药山，山问：“甚么处去？”师曰：“某甲在，众有妨；且往路边卓个草庵，接待往来茶汤去。”山曰：“生死事大，何不受戒去？”师曰：“知是般事便休，更唤甚么作戒？”山曰：“汝既如是，不得离吾左右，时复要与子相见。”　

这位高沙弥，乃是药山禅师座下的禅众。有一天却来向药山辞行。药山禅师乃关心地问：“你又准备往那里去呢？”沙弥答曰：“我如果继续待在这里，恐怕对大众会有些不太方便的！”为什么不太方便呢？事实上，高沙弥在这之前，就已被印证见性了。而一位见性者的所作所为，往往就会跟凡夫大众不一样。而一般人不明究理，反会指谪他不随众、不合群。所以他想一想：还是离开这里，对大家都会比较方便。　

“且往路边卓个草庵，接待往来茶汤去。”我且在路边盖个小庙，并以茶汤来接待往来的行者。这茶汤，并不是饮用的茶汤，而是禅法也。其意思是：可方便接引一些有缘人，以入禅法之门。　

药山禅师说：“慢着！你还是未受大戒的沙弥。生死事大，我看你还是先去受大戒，再说吧！”高沙弥说：“知是般事便休，还得受什么戒呢？”药山禅师说：“虽说得有道理，但还不得离吾左右，且时复要与子相见。”　

“不得离吾左右”，这意思并不是不许他离开，而要把他牵系在身边。在禅法中，所谓的“见我、不见我”，不是指见过某人的形相，而是谓“与其心法相不相应”。故如说：我已见过某某禅师。即表示我既开悟，且被印证了。故“不得离吾左右”，即是提醒他：你虽有见性的体验，但还要经常提携、保任，而不要忘失了心法。这也为初学者，即使有一些经验，却不一定能经常保任在悟境中。所以还是要经常发起警惕心，以期时时刻刻把心，从世俗的习气而回向于心性的觉悟上。这才是“不得离吾左右”的真义也，事实上药山禅师还是默许他离开的。　

“时复要与子相见”，这也不是时常要见你的意思。既见师，是指心法而言；也见子，是指心法而言。故“时复要与子相见”，乃谓：且要时时勘验，看你功夫是否进步？　

在以上的对答中，药山禅师对高沙弥的想法，基本上还是认可的。你不去受戒，也没关系！因为既见性了，就应当知道怎么来调理自己的身心和行为。所以徒具形式的戒，对他而言，已不是最重要的。而最重要的，乃是要经常提起见性的体验，而继续往内去修持。　

“知是般事便休”，既见性者，即不着相，更有什么可守的戒。既不守戒，亦不犯戒。　

何以“知是般事便休”呢？以知是般事，即是见性的意思。而既见性者，即不着相，故“便休”即谓不着相也。以不着相故，还有什么可守的戒呢？　

但也可以反过来说：还有什么可犯的戒呢？众生以放不下执着、放不下贪瞋痴故，才会违法犯戒。于是以会违法犯戒故，才需要守戒。若不会违法犯戒，当然也就不用刻意去授什么戒、去守什么戒。所以虽不守戒，事实上他也不会犯戒的。既无戒可守，也无戒可犯；这却非初学者，所能模拟的境界也。