佛教修行之人的 人生观和价值
佛教修行之人的 人生观和价值
四念住是佛教的人生观，即时时刻刻要保持的四种正念：观身不净，观受是苦，观心无常，观法无我。作为学佛的人，如果没有这个观念，崇奉就树立不起来，道心不行稳定。
“观身不净”，要经常观察自己的五蕴身是不洁净的，是软弱的、改变的，所以不要围着这个色壳子整天打转转，贪这贪那。
“观受是苦”，便是说咱们所触摸的全部外境，所领受到的都是苦楚，爱分别苦、求不得苦、悲欢离合等等，都是苦楚，由于全部都是无常改变的。今日钱多，明天不见得钱多；今日地位高，明天不见得还高；今日家庭聚会，到了有一天也要涣散，谁也不能确保永远不分别。所以《法句譬喻经》中谈到：积累终散失，崇高必蜕化。合会当分别，有生无不死。观全部法是苦的，无常故苦，认识到这一点，对外境的攀缘追逐，就能够看淡放下。
“观心无常”，这个“心”是什么心？妄心，众生心，有漏心。心是片刻片刻改变的，事物也是随着心在改变。《金刚经》讲：“曩昔心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”便是由于这个“心”是改变的，故不可得，全部事物也是无常改变的，片刻即逝。
“观法无我”，全部法都是梦幻泡影，其间没有一个实践操纵的东西，没有一个不改变的东西，大家想想，俗语说的沧海桑田、桑田沧海，十年改变许多人。哪件工作没有改变？哪件工作是操纵？我有改变，全部法有改变，故要树立无我观念。
人生既然有这么多的高兴，为什么释教说全部皆苦呢?释教所说的苦，除了身心由于遭受窘境所感触的苦恼以外，主要是指「无常故苦」。无常掠夺了人们的青春，使咱们的身体在不知不觉中老朽毁坏;有些人腰缠万贯，衣食不缺，可是天灾人祸会将金钱夺走，不肖子女会将财产散尽，到头来全部都成为空无。当初恩爱的夫妻，往往由于一点小事变成怨偶，乃至对簿公堂。事业有成的人尽管功利在握，却不必定能够耐久……。由于全部无常，在时刻上有生、住、异、灭，在物质上有成、住、坏、空，在生命上有生、老、病、死，这是任何人所无法否认的现实。
其实，人们都有无常苦的经验，可是总是在欢乐来临时就忘却了苦楚。例如：有许多人在年轻时刻苦勤俭，等到功成名就的时候，却忘了曩昔所吃的苦头，开端一掷千金，沈迷在声色犬马中;有些人在害病的时候，吃足了苦头，因而想尽种种办法寻医医治，保养身体，可是大病初癒以后，又回复曩昔饮食无度、通宵熬夜的日子……。释教说苦，不可是要咱们接遭受痛苦的挑战，禁得起苦的锻炼，将苦难看成是人生的试金石去超越它，更要咱们正视苦的存在，而去了解发生苦的原因，用适当的办法改进去除，以得到一个满意高兴的人生。所以，释教说「观受是苦」、「全部皆苦」，是具有积极向上的含义，与外界一般浅薄的厌世主义或虚无主义的内容大不相同。
社会上有许多人不明白苦乐的真谛，而以寻求高兴为目的，可是感官的吃苦来自外在，简单发生副作用;艺术文字上的创作，固然能将心里的感情宣泄无遗，可是多情易被情伤;学识常识上的取得，尽管能开拓人们的视界，如果没有正知正见，也很简单流于邪慧、狂慧，不仅使自己受害，犹有甚者，还会形成人类的灾祸;默坐轻安固然令人心旷神怡，可是如果没有佛慧作为前导，以为只需守意闭气，打通筋脉，就能够不落因果，超越存亡，成果反而由于定慧不等而变成蜕化的邪定，或许著于境地，走火入魔，自误误人;崇奉虔诚可以为自己找到生命的意义，可是如果误信邪教，不但品格不能提高，反而遗害社会。
有人用种种的苦行来摧残自己，希望自己来世能享乐报。在佛陀的时代，这种苦行外道就十分盛行，而现在世上仍存有这种误以吃苦作为修行的人。他们有的绝食自饿，有的只喝水，有的只吃水果，有的暴露身体，有的投渊卧冰，有的赴火薰身，有的自坠高岩，有的囓草噉污，有的睡在荆棘、灰土、树叶、恶草、牛粪上。这些人都是不明白苦的原因，因而，不但现世枉受灾祸，后世仍然要轮回遭受痛苦。
有一种人以为有钱有势便是罪恶，分明有好的衣服能够穿，却成心穿得破破烂烂;分明有好的食物能够吃，却偏偏吃馊饭剩菜，藉此沽名钓誉，自命清高;有些人大材小用，嫉恶如仇，他们不去检讨自己受到障碍的原因，反而批评那些具有美屋华厦、业大财多的人是不道德、不清廉的。这些过错的观念应该要予以纠正，否则一味地贬低压制赋有，谴责才干，歌颂贫穷，赞美软弱，长此以往，个人遭受的业报姑且不谈，蔚为习尚，只怕徒然造成社会进步的阻力算了!
上述这些人最大的过错是在于不明白人间的真理，所以枉受辛苦，总在轮回。释教以为：无明与爱欲所发生的固执梦想是导致苦的最大原因，形式上的苦行与乐行都无法得到摆脱，惟有中道而行，远离苦乐爱憎，心中去除染著，才干得到真正的高兴。所以，释教里的二乘行人考究离欲，以得到无余涅槃为摆脱。在这些二乘的行者傍边，也有一种修习梵衲苦行的人，可是他们与外道最大的不同在于梵衲行者明因识果，他们不标榜不合理的苦行，而只是以苦行来砥砺身心，破除骄慢，远离我执，去除憎爱。
释教里还有一种修习大乘的菩萨，他们并不呵斥欲乐，而是以慈悲智能来净化引导欲乐，而且以不住存亡、不住涅槃作为自度度人的方针。例如：《维摩诘所说经》形容维摩诘居士「资财无量，摄诸贫民;奉戒清净，摄诸毁禁;以忍调行，摄诸恚怒;以大精进，摄诸松懈;一心禅寂，摄诸乱意;以决定慧，摄诸无智。虽为白衣，奉持沙门清净律行，虽处居家，不著三界;示有妻子，常修梵行;现有眷属，常乐远离;虽服宝饰，而以相好严身;虽复饮食，而以禅悦为味。若至博弈戏处，辄以度人;受诸异道，不毁正信;虽明世典，常乐佛法;全部见敬，为供养中最;执持正法，摄诸长幼;全部治生谐偶，虽获俗利，不以高兴;游诸四衢，饶益众生;入治正法，救护全部;入讲论处，导以大乘;入诸书院，诱开童蒙。」凡此都显现维摩诘居士尽管享有五欲，可是这全部对他而言，都如片云点太虚，一点也不阻碍他的修行。已证得阿罗汉果的大迦叶尊者反而自叹：「尘劳之俦，为如来种。我等今者不复堪任阿耨多罗三藐三菩提心……。譬如根败之士，基于五欲不能复利。如是声闻诸结断者，于佛法中无所复益，永不志愿。是故文殊师利!凡夫于佛法有反复，而声闻无也。所以者何?凡夫闻佛法，能起无上道心，不断三宝;正使声闻终身闻佛法、力、无畏等，永不能发无上道意。」
肆·究竟常乐
人生自来苦乐参半，可是由于人间全部无常，所以苦并缺乏畏，只需咱们肯面对现实，突破难关，苦尽能够甘来;乐也缺乏喜，如果咱们耽于高兴，不知上进，乐极往往生悲。
好乐恶苦是众生的本性，可是尘俗的高兴，无论是归于感官方面的也好，或是归于精力方面的也好，都不是究竟、持久、真正的高兴，乃至是引人蜕化的原因。
如何才干得到真正的高兴呢?经云：「吾有法乐，不乐尘俗之乐。」所谓「法」，便是真理。真理所带来的高兴，才是真正永恒的高兴。什么是法乐呢?五戒十善是法乐，六度四摄是法乐，四无量心是法乐，因缘果报是法乐，有空中道是法乐。心中有了法乐，关于五欲六尘不拒不著;心中有了法乐，关于人间不厌不求;心中有了法乐，到那里都能安定安闲;心中有了法乐，当下便是极乐世界。惟有以无边的法乐为舟筏，才干使咱们度过存亡的波澜，到达常乐的彼岸。
