净界法师:持戒的人有什么不同
什么是持戒呢?持戒就是一种警觉我们心念的功能,一种警觉的功能。我们这一念心跟外面的人事接触的时候,我们会起烦恼,我们会产生贪欲,会产生瞋恚。当你持戒的时候,你还是会起烦恼;但是在烦恼活动的时候,你会产生另外一种功能,一种自我警觉的功能,说不可以,我不能这样做!我们持戒的人内心有二种声音,一般人遇到染污的因缘,我们就去做了。因为我们抗拒不了烦恼,没办法的,你拿它没办法。它要你发脾气,你就发脾气;它要你产生贪欲,你只好产生贪欲。
持戒的人有什么不同呢?他在烦恼活动的时候,多了一个警觉的功能,他会产生一种抗拒的力量。我们在烦恼活动的时候,内心会发出一个声音,我不可以这样做!这个声音哪里来的呢?就是因为你得到了戒体。
所以,一个受戒的人跟一个没有受戒的人最大的差别,就是当他烦恼活动的时候,他会产生一种自我警觉的功能。这个警觉的功能,在戒律当中,从两个地方表现出来: 第一个,事前的防范当一个染污的因缘在诱惑你时,要按照你过去的老毛病你一定会去做,但是受了戒以后,你会告诉自己,我不可以这样做。也就是说,这个戒体在事前叫作防非止恶,它会对烦恼产生抗拒的力量。
第二个,事后的反省假设你控制不了,你还是去做了,这时候,戒体在事后会产生一种增上惭愧。你会有惭愧心,产生自我反省,然后赶快寻求忏悔的方法。我们一般人要是没有受戒,做了错事,大概就一直错下去了。你一辈子就错下去,因为你不可能改变自己。所以,戒体对我们的内心产生两种力量:第一个,在事前的防非止恶,减少过失;第二个,在事后我们会产生一种自我反省。当你内心当中产生了防非止恶跟增上惭愧的时候,我们的定义就是说,你内心当中已经开始持戒了。你开始持戒了,你的生命也开始变化了。这个是戒的基本定义,就是一种警觉的功能。为什么要培养这种警觉的功能呢?
这以下解释它的道理。因为我们凡夫无始劫来有一个毛病,就是喜欢随顺妄想,去造很多的杀盗淫妄的罪业,而且我们的念头一动,往往会跟邪恶的妄想相应,而很难去回归到我们的真如本性。从经典上的描述,我们内心有两种状态:一个是真实的状态,一个是妄想的状态。所以,我们每个人内心是一个真妄的和合体。你看我们的本质是真实的、清净的,何期自性,本自清净,但是我们表面的这个玻璃,镜子表面染了很多的灰尘、很多的妄想。而我们的起心动念,大部分会跟表层意识的妄想相应,因为它的力量太大。
所以,你看我们一般人,要造善很不容易,因为你要跟你内心那种善良的心相应,很难!但是一个人要造恶,你不用鼓励,他自然就造恶。造善要鼓励的,因为造善比较困难。我们凡夫要造善是比较困难,造恶比较容易,这是我们一般人的状态。因为你的妄想是浮在表面上,而我们真实的善根是在内心的深处,所以我们跟外境接触的时候,先刺激的、先活动的是你表层的妄想,所以动与妄会。我们内心,从佛法的角度,我们造恶的倾向大过造善的倾向,因为邪恶的力量是浮在表面。是以大圣,树戒警心,不得堕妄,还沦生死。佛陀就看到我们众生有这样的问题,我们会先触动烦恼,然后才会产生善根。
所以,我们必须要佛陀来制定戒法,来产生警觉的功能,才能够不再堕入邪恶的妄想,不再产生痛苦的生死果报。从这一段的定义,我们可以了解到,比如说你一天当中都没有去造杀盗淫妄,你的身口意很清净,不表示你在持戒,不表示。你可能是缘缺不生,因为没有造恶的因缘来刺激你。所谓的持戒就是说,当有恶因缘在刺激你的时候,而你还能够产生一种抗拒的力量,产生一种对治的力量,这才叫作持戒。所以我们对持戒的了解是,你内心遇到了妄想的活动,遇到了染污的诱惑,你还是产生一种抗拒的力量,这个才叫作持戒。这是基本定义。
《菩萨戒修学法要》