说一丈不如行一尺 不被境转真不容易


编者按:虚云禅师(1840~1959),传法曹洞,兼嗣临济,中兴云门,匡扶法眼,延续沩仰,是以一身系五宗法脉的禅宗大德。虚云禅师终身极具传奇色彩,阅历许多苦难,自云:阅五帝四朝,不觉沧桑几度;饱经九磨十难,了知世事无常!虚云禅师晚年在云居山,依然不忘弘法,随时开示修行法门

老修行不由得,打了一个喷嚏,所以大骂牧童。(图像来历:材料图像)

出家人天天讲修道,怎么谓之修道呢?修是修造,道是道理,理是人人的良心。这心是如何的呢?圣言所表,心如虚空,说一个空字有点抽象,空有顽真之分。咱们眼所见的虚空即是顽空,那不变随缘、随缘不变、灵明妙用、到处安闲、能含一切万物的才是真空,修行人要理解这样的真空。识自良心,见自赋性,清清白白,明见无疑,即是见道。

拿北京来作比喻,若从地图看北京,有方的圆的,横的竖的,宫廷大街、南海西山等等名字,看到能背得出,终不如亲到北京一次,随你提起那里,他不用看图就能说得清清楚楚;只看图而未曾到北京的人,别人问起来尽管答得出,但不真实,并且有许多当地答不出的。

修行人见道之后,如亲到北京,亲见本自清净,本不生灭,本自具足,本无不坚定,能生万法的赋性,不一样依文解义的人,只见北京图而未亲到北京。空就能摆得开、无挂无碍,不空就摆不开、就有挂碍,所说和所做就不一样。所以说:空可空非真空,色可色非真色,无名名之父,无色色之母。色空本来无碍,若真实明见此理,则任他天堂地狱,随缘不变,不变随缘,无挂无碍。不明此理的人,虽能说得不着边际,也无真实受用。

古来有一位老修行,在群众会下住了多时,衡量很宽,待人宽厚,常能劝人放下放下,有人问他:你这样劝人教人,你自个做到没有?他说:我在三十年前就断无明了,还有什么放不下呢?后来觉得在群众会下,仍是有些不自由安闲,所以就跑到深山住茅庵去。这回独宿孤峰,无人交游,自由安闲,认为就真无烦恼了。谁知有一天在庵中打坐,听到门外有一群牧童,吵吵闹闹的提到庵里去看看,有说不要动修行人的想法,又有说既是修行人,想法是不会动的。后来牧童都进去了,老修行坐在蒲团没有理他,他们找吃的找喝的闹个不休,老修行不动不声,牧童认为他死了,摇他也不动,但摸他身上还有暖气。有人说:他入定了!有人说:我不相信。所以有人拿根草挑他的腿,老修行仍是不动,挑他的手也不动,挑他的肚脐也不动,挑他的耳朵亦不动,挑他的鼻孔,老修行不由得,打了一个喷嚏,所以大骂道:打死你这班小杂种!那时观世音菩萨在空中呈现说:你三十年前断了无明的,今日还放不下吗!

可见说得一丈不如行一尺,说得一尺不如行得一寸,不被境转真不简单!憨山大师《费闲歌》说:讲道简单修道难,杂念不除总是闲,人间尘劳常挂碍,深山默坐也徒然。咱们既为佛子,若不下一番苦心,徒然口说,也是无补于实践的。(1955年在云居山)

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