佛陀沉默-佛陀不回答的十个问题，您知道吗？

在巴利文原典中，多处都说到一位游方者名叫婆蹉种。一次，婆蹉种来到佛处，问道：

敬重的乔达摩啊，神我是有的吗？

佛陀闭口不答。

那么，可敬的乔达摩，神我是没有的吗？

佛仍是保持缄默沉静。 　

在佛陀年代，类似于婆蹉种这样的游方者不胜枚举，他们在和他人议论时，为了争论而争论，时常用形而上学方面的疑问来同他人争论。其间十个有名的形而上学的疑问是：

一、有关国际的疑问

1．国际是耐久的吗？

2．国际不是耐久的吗？

3．国际是有限的吗？

4．国际是无限的吗？

二、有关心理学方面的疑问

5．身与心是同一物吗？

6．身是一物，心又是一物吗？

三、佛陀悟证的境地疑问

7．如来身后持续存在吗？

8．如来身后不再持续存在吗？

9．如来身后是既存在亦一起不存在吗？

10．如来身后既不存在亦一起非不存在吗？

佛陀对议论以上这些形而上学的疑问不感兴趣，所以每逢有人向佛陀提出以上疑问时，佛陀老是缄默沉静不语。

佛陀为何不答复以上这些形而上学的疑问呢？首要，这些疑问与佛陀的经验没有多大联络。在前期佛教教义中，佛陀特别强调戒、定、慧三无漏学和诸行无常、诸法无我和有漏皆苦三法印。佛陀不止一次地说，比丘，我所讲的法只需两件事：苦和苦之止息（即涅盘）。人类充满了苦楚，咱们燃眉之急的任务就是要去掉苦楚，所以我阐明这些法，由于它们有用途，它们与修炼身心的梵行有根柢上的联络，可令人厌离、去执、入灭，得安静、深观和涅盘。因而我阐明这些法。而在以上十个形而上学的疑问中，前四个疑问是有关国际的期限和广度的疑问，这是国际论，它们与佛陀的经验联络不大。不论国际是耐久还对错耐久，有限仍是无限，它们都无益于人类对苦楚之脱节。接下来两个疑问是有关身与心方面的疑问。依据佛陀的经验，诸法无我，这是三法印之一。事实上，无我的教义是佛教的一大特征，所以若有人问身与心是同一物仍是不相同，对佛陀的经验而言，这简直是风马牛不相干。对佛教来说，这些疑问根柢就无从说起。毕竟几个疑问是有关佛陀悟证的境地疑问。佛陀悟证的超凡境地只能经过修行而悟证之。对一般人来说，他们耐久也不会了解这种跨过现世的境地，即便佛陀为他们阐明。所以以上这些形而上学的疑问与佛陀的经验联络不大，它们与修炼身心的梵行根柢无关，它们不能令人厌离、去执、入灭，得到安静、深观和涅盘，因而，佛陀没有答复这些疑问。所以每逢有人向佛陀请教以上这些形而上学的疑问时，佛陀老是保持缄默沉静。

其次，形而上学的疑问会把咱们引入歧途，使人迷失方向。

佛陀年代，一位比丘名叫曼童子，有一天，他午后默坐时，遽然起来去到佛所，行过礼后在一旁坐下，就说：世尊，我正独自默坐，遽然起了一个主意：有十个疑问你从来没有给咱们清楚的阐明。每逢咱们向您问起这些疑问时，您老是将之放置一边，缄默沉静不语。我不喜欢这种做法。世尊，今日您若跟我阐明了解这十个疑问，我将持续修梵行；假定世尊仍对这些疑问保持缄默沉静，我便会失掉决计，不再修梵行。假定世尊知道人世是耐久的，就请照这样给我阐明。假定国际不是耐久的，又为何？假定您对这些疑问也不知道，就直接说：我不知道。

佛陀说：你这愚笨的人啊！你开端落发修行就是为了了解这些形而上学的疑问吗？你侍从我修梵行时我容许过你将会答复这些疑问吗？曼童子答复说：世尊，没有。佛陀说：在你还没有得到如来的答案之前就要死掉了。曼童子，假使有一个人被毒箭所伤，他的亲朋带他去看外科医生。假定其时那人说：我不肯把这毒箭拔出来，除非我知道是谁射我的，他是刹帝利种姓、婆罗门种姓、吠舍仍是首陀罗种姓；他是高、是矮仍是中等身段；他的肤色是黑色、白色、棕色仍是金黄色；他来自哪一个城市或村庄。我不肯取出此毒箭，除非我知道我是被啥弓所射中，弓弦是啥样的；哪一型的箭；箭是哪种毛制的；箭簇又是啥材料所制曼童子，这人在未澄清这些答案之前早就死了。相同，假定有人说，我不要侍从世尊修梵行，除非他答复我，国际是不是耐久等疑问，此人还未得到如来的答案就已告死亡了。由于人生是时间短的，假定或人整天为这些形而上学的疑问所利诱，穷追不舍，追根穷源，这便误入歧途，终将一无所获。

再次，由于言语的局限性，凡夫无法经过言语清楚这些疑问。

言语是人类创造的，用以表达人类由感官与心灵所体验到的事物、阅历、思维和豪情。它代表咱们所熟知的事物与意念的符号。它局限于时间、空间和缘起法，言语不行能跨过这些计划。换句话说，人类只能在时间、空间和缘起法容许的计划内用言语表达一件事、一种境地。有时，人类的言语甚至不足以表明往常事物的实在性状。例如阅历通知咱们，有时咱们会有一种热情或感触，但却无法用言语表达出来。所以人类的言语不是万能的，它有必定的局限性。在了知真理方面，言语更是不行*并且易致差错的。由于绝对真理（例如涅盘）超出时间、空间和缘起规矩的束缚，人类只能体证之，而不行能用言语描绘之，即所谓心行处灭，言语道断。事实上，这些疑问耐久不行能经过言语文字而取得充沛而满足的答复，没有任何言语文字能够表达这种阅历。就像在鱼的词汇里是没有描绘陆地的字眼相同。乌龟对他的兄弟鱼说，它刚到陆地上漫步回湖。鱼说：当然你的意思是说游水了。乌龟想对鱼阐明陆地是巩固的，不能在上面游水，只能在上面步行。可是鱼却坚持不行能有这么相同东西，陆地必定也是液体，和它住的湖相同，有波涛，能够在上面跳潜游水。相同，在一般凡夫的词汇里，不行能找到恰当的词句去描绘涅盘。可是其时有不少人用国际上最夸姣的词语去描绘涅盘的崇高境地，有人甚至不吝化尽汗水，长篇大论地论说佛陀入灭后的美妙境地。其作用正如《楞伽经》里所说愚人执着言语文字，如大象堕入泥潭，不能自拔。

毕竟，对机说法，对症下药是佛陀教化众生的办法。佛陀并不是一座计算机，不论啥人问啥样的疑问，他都会不加思索地答复。他是一位很考究实习效益的老师，充满了慈善与智慧，他并不是为了夸耀自个的常识而答问，而是为了要帮助问话人走上正觉的路程。他和人说法时，时间不忘对方的水平、倾向、根器、性格以及了解某一疑问的才华。

依据佛说，抵挡疑问有四种办法：

1.当疑问对比直接、显着，并且避免了形而上学的疑问时，这些疑问有必要开门见山地答复。例如苦之因是啥？

2.某些疑问有必要以剖析的办法答复，例如佛教是唯心主义仍是唯物主义？

3.还有一些疑问有必要以反问为答复。

4.有一类疑问有必要以缄默沉静不语为答复。例如当有人向佛陀寻问有关形而上学方面的疑问时，佛陀常常是保持缄默沉静。

所以，当婆蹉种问佛陀有无神我时，佛陀老是保持缄默沉静。佛陀的缄默沉静对婆蹉种的影响胜过任何雄辩。悲智双全的佛陀曾为这位利诱的求法人煞费苦心，并对他表明殷切的关心。

或许有人会问，佛陀毕竟是不是能答复以上十个形而上学的疑问？咱们权且先不作任何结论，但有一点能够必定，佛陀所知的法必定比他所说的法要多得多。

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有一次，佛陀在憍欣赏弥（今印度阿拉哈巴特邻近）一座尸舍婆林中经过期，他取了几片叶子放在手里，问他的弟子们道：比丘们啊！你们意下如何？我手中的几片叶子多呢，仍是此间林中的叶子多？世尊，你手中只需很少几片叶子，但此间尸舍婆林中的叶子却多得不行胜数。

相同，我所知的法好像尸合婆林中的叶子，而我现已通知你们的好像我手中的叶子，只需一点点，我所未说的法还有很多呢！而我为何不为你们说那些法呢？由于他们没有用途，不能引导人证得涅盘。这就是我没有说那些法的缘由。