修行为何会如此困难，问题出在哪里？
「法」的修行违反咱们的习气，实相违反咱们的期望，因而修行起来才会有艰难。有些咱们以为错的事或许是对的，而以为对的则或许是错的。
为何会这样？由于咱们的心在黑私自，看不清楚实相，啥都不知道，才会遭到咱们大话的戏弄。他们将对的说成错，咱们信任；将错的说成对，咱们也信任。这是由于咱们还不是自个的主人，常常遭到心境的诈骗。咱们不该以这颗心和它的主意作为导游，由于它并不知道实相。
有些人彻底不想听他人的，这并非智者之道，智者倾听全部。闻法者不论喜欢与否，都有必要同样地倾听，而非盲目地信任或不信任，有必要坚持客观与中立，不能心神不定。他们仅仅倾听，然后思惟，毕竟才调得到准确的效果。
智者在信任所听到的工作之前，应亲身去思惟与了解其间的因果联络。即便教师说的是实相，也不要一味地信任，由于你没有亲身觉知它的实相。
这对全部的人都是如此，我比你们还早修行，听过很多大话。例如：「这个修行真的很艰难！」修行动啥会艰难？它之所以艰难是由于咱们的主意过失，咱们持有邪见。
咱们一向不安静 疑问出在哪里？
早年我和别的比丘同住，但感受不太对劲。所以我逃离大众，远离比丘与沙弥们，跑到森林与山上去。我以为他们不像我一样吃苦，他们太懒散了，某些人像这样，某些人像那样。这些工作真的让我威逼不已，遂变成我继续逃避的理由。
不过，不论是茕居或与人同住，我都静不下来。我对自个不满，也不满意大集体，我以为这不满是由于火伴、心境、住处、食物和气候的联络――由于这个或那个，我一向都在寻觅适宜心里的东西。
身为梵衲比丘，我四处行脚，但工作仍是不对劲。「我该怎么做才对？」我质疑，「我能做啥？」和很多人共住，我不满意；和少数人同住，我也不满意。到底是为啥？我即是不了解。
我为何会感到不满？由于我有邪见，如此而已，由于我还固执过失的「法」。不论去到哪里，我都不满，心想：「这个欠好，那个欠好。」有诸如此类的主意。我责怪他人，责怪气候太热、太冷，责怪全部！就如疯狗遇到啥就咬，由于它疯了。若心像这样，咱们的修行就耐久无法安靖下来。今日觉得好，明日又欠好，咱们一向都这样反反覆覆，达不到满意或安静。
佛陀有次看见一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站着不动，不久以后，跑进矮树丛中，躺下片刻，再跑出来。接着跑进树洞中，再出来，然后跑进岩穴中，又再跑出来。它才静立了一分钟，下一分钟便跑进来，然后躺下来，接着又跳起来。正本那只豺狼患有疥癣！
当它站着不动时，感到很痒，因而便奔跑；奔跑时，它仍是不舒畅，因而又停下来。由于站着不舒畅，全部它又躺下来，然后再跳起来，跑进矮树丛与树洞中，耐久都无法安靖下来。佛陀说：
比丘们！你们今日下午有看到那只豺狼吗？不论站着、奔跑、坐着或躺下，不论在矮树丛、树洞或岩穴中，它都感到苦楚。它责怪站着让它不舒畅，又责怪坐着，责怪奔跑与躺下；它责怪矮树丛、树洞与岩穴。正本疑问和这些事都无关，那只豺狼病了，患有疥癣，疑问是出在疥癣上。
心中有邪见 不论到哪里都不满
咱们就如那只豺狼，由于邪见才会感到不满，咱们不练习根律仪①，遂将苦楚归咎于外在环境。不论住在巴蓬寺、美国或伦敦，咱们都不满意。不论是去住在国际森林寺(Wat pah Nanachat)，或任何别的分支寺院，咱们也都不满意。为啥不满？由于咱们心中还存有邪见，不论去到哪里，咱们都不会满意。
但就如那只豺狼，一旦它的疥癣康复，不论去到哪里，它都会很满意。我常常检讨这点，并常常经历这点，由于它非常重要。若咱们知道各种心境的实相，就会比较简单满意。不论是热或冷，不论是和很多或很少的人在一起，咱们都能满意。满意的要害不在于和多少人同住，而是彻底在于正见。
但咱们多数人都持有邪见，就如一只蛆，蛆的住处很脏，它的食物也很脏，但却是最适宜它的，若你拿根棍子将它从粪堆拨开，它会奋力挣扎爬回里边。
同样地，当阿姜经历要有正见时，咱们会反抗，它让咱们觉得不舒畅。咱们溜回自个的「粪堆」，由于那里才有家的感受，咱们都是如此！若不了解全部邪见的弊害，就无法丢掉它们，修行也会变得很艰难。
若有正见，则不论身在何处都会很满意。我已如此修行，并看清这些事。现在很多比丘、沙弥与在家众来看我，若我还不了解，若还有邪见，我早就被烦死了！比丘们准确的住处清凉地，即是正见本身。除此以外，不该寻觅别的东西。
心若不取苦与乐 就能抵达涅槃的达海
因而，即便你们不高兴，没联络，这不高兴也是无常的。莫非那不高兴是你的「自性」吗？我一点也不以为它是实在的。不高兴仅仅瞬间即逝的感受。瞧！它出生，然后去世。喜欢也只出现片刻，然后就不见。爱、恨或愤怒或许一向继续吗？
事实上，底子没有任何不变的实体，它们仅仅心中一闪即逝的法尘。它们一向都在诈骗咱们，没有任何东西是确实不变的。就如佛陀所说，当苦楚生起是，它时间短逗留，然后就不见。当苦楚不见时，高兴生起，时间短逗留，然后又不见。当高兴不见时，苦楚再次生起如此曲折不已。
咱们毕竟只能这样说：除了苦楚的生、住与灭的进程以外，啥也没有，如此而已。但愚昧无知的咱们，却常常追逐与固执它，耐久看不到无常的实相。若了解这点，无须想太多，咱们就可以很有才智。但若不了解，咱们的愿望就会多于才智甚至或许彻底没有才智！除非咱们真的看到过失举动的弊害，并丢掉它们，不然情况不会改进。同样地，除非咱们看到修行的实在利益，并遵循它，活跃投入修行，使心变好，不然也不会有才智。
若砍下一段木头抛进河里，若它不沉下去，或卡在河边，它毕竟会抵达大海。修行也是如此，若你们依照佛陀指示的路途修行，亦步亦趋，就能跨过两件事耽著欲乐与耽著苦行。它们是河的两岸，这边是爱，那儿是恨，或这边是高兴，那儿是苦楚。
木头即是这颗心，当它在河里漂流时，会阅历高兴与苦楚，若信不固执乐与苦，就能抵达涅槃的大海。你们应了解，除了苦与乐的生灭以外，啥也没有。若不被卡在两头，你们即是走在实在禅修者的中道上。
这是佛陀的经历。乐与苦、爱与恨，都仅仅咱们所建立的幻想。智者不遵循或鼓动它们，他们不固执它们。这是放下耽著欲乐与耽著苦行之心，是准确的修行，就如那段木头毕竟会流入大海，不固执两头的心也必定能取得安静。
[注释]
①防护感官的戒即所谓的「根律仪」，例如当目击色时，以正念防护眼根，不让贪等烦恼侵犯而遭到绑缚束缚，即是「眼根律仪」。别的五根的防护亦然。
