阿姜查的禅修世界之一份法的赠礼
在巴蓬寺里，比丘们的双亲有时会来看望儿子，我很怅惘没有礼品能够送给这些访客。西方人现已有很多物质上的东西，但所具有的「法」很少。我曾到过那里，亲见那里只用很少的能带来安稳与安静的「法」，有的仅仅会继续让人心感到威逼与不安的事物。
西方的物质现已十分富庶，很多事物都布满官能的引诱――色、声、香、味、触等。但是，不知「法」的人只会被它们威逼。因而，今天我将以「法」为赠礼，让你们从巴蓬寺与世界业林寺(Wat pah Nanachat)带回家去。（知道的「法」越少心就会常常处于迷妄中「法」是啥？「法」是能处理咱们的疑问与艰难的东西，逐步将大事化小，小事化无。这才是所谓的「法」，且应透过平常日子加以学习，如此当一些法尘①在心里生起时，就能当即处理它。
不论身在泰国或其它国家，咱们都有各种疑问，若不知如何处理，就会一贯受困于苦楚与忧伤中。能处理疑问的是才智，要有才智必须先翻开和操练咱们的心。
修行的体裁一点也不悠远，就在咱们的身心里。西方人和泰国人一样都有身与心，有迷妄的身与心，就标明是个迷妄的人；而有安静的身与心，则标明是个安静的人。
事实上，心如雨水，在天然的状况下它是纯真的。但若滴一些绿色颜料到澄净的雨水里，它就会变绿，若滴黄色颜料则会变黄。心的反应也是如此，当酣畅的所缘滴到心里，心就会感到酣畅；当不酣畅的所缘滴进时，它就会不愉悦。它如水通常被染色了。
当澄净的水触摸黄色就变黄，触摸绿色就变绿，它常常在改动色彩。事实上，绿色或黄色的水原是澄净而明澈的，在天然状况下，心也是喧嚣无染的，只因追逐所缘才变得威逼，而迷失在它的心境中。
让我解说得更了解些，愿望你正在幽静的森林中禅坐。若无风，树叶是连续的，风一吹就会飘动。心就如叶子般，当触摸所缘时，它也会根据所缘而摇晃、颤抖。咱们知道的「法」越少，心就越会继续追逐所缘，感受高兴就屈服于高兴，感受苦楚则屈服于苦楚，常常处于迷妄当中！
毕竟，人会变得神经质，为何？由于无知，他们仅仅跟着心境走，而不知如何照看自己的心。留神短少照看时，就如无妈妈或父亲照看的孩子，没人维护的孤儿会十分短少安全感。同样地，若心短少照看，若性格因短少正思惟的操练而不成熟，作业就或许会变得很费事。
留神与法尘触摸时若不以才智处理 心就会被打乱
我想谈的是名为「业处」(kammatthana) ②的修心法，kamma意指「作业」，tthana意指「处」。这是佛教让心安靖与安静的方法。以它来调伏心，以调伏后的心查询身。
生命仅仅由身与心两有些构成，「身」是指肉眼能看到的有些，而「心」则指非物质的有些，它只能由「内涵之眼」或「心眼」看到。身与心这两有些，常常处于失调的状况中。
啥是「心」？它正本不是任何「东西」。就世俗的含义而言，它是能看或能感受者，那个能感受、承受与履历全部所缘者，就名为「心」。当下就有心，当我对你们说话时，你们的心认知到我所说的话，动静进入耳朵，然后知道我说了啥，那个能履历这进程的就称为「心」。
此心并无任何自性或实体，它没有任何相状，仅仅履历心理活动――如此算了！若咱们经历心使之具有正见，它就不会有任何疑问，而会很悠闲。
心是心，法尘是法尘；法尘不是心，心也不是法尘。为了解了解内涵的心与法尘，咱们便说能承受法尘俄然「啪」地闯进来的，即是心。
留神与所缘两者相互触摸时，就发生感受，有好、坏、冷、热各式各样的感受。若不以才智处理这些感受，心就会被打乱。
禅修基地――查询呼吸
禅修是种开发心里的方法，以使心变成才智生起的根底。其间，呼吸是身体的根底，查询呼吸的修行方法称为「安那般那念」(anapanasati)，或「入长进念」。咱们将呼吸当作心的法尘，以它为禅修的所缘，由于它是最简略的，且自古以来一贯是禅修的基地。当咱们坐禅时是交脚盘坐：右脚放在左脚上，右手放在左手上。坚持背部笔挺，然后对自己说：「如今，我要放下全部的担负与挂碍。」你不想遭到任何事的干扰，暂时放下全部挂碍。
如今，将注意力放在呼吸上，开始吸气与吐气。在操练入长进念时，不要故意拉长或缩短呼吸，也不要让它变强或变弱，只需让它正常与天然地活动。从心里生起的正念与正知，会觉知入息与长进。
放松时，不要想任何事。你仅有要做的，就仅仅将注意力放在呼吸上，除此之外，其它的事一概不论！坚持正念，专心在吸气与吐气上，觉知每个呼吸的初、中、后段。吸气时：气味是从鼻端开始；中段在心脏；后段则在腹部。吐气时，刚好相反：气味从腹部开始；中段在心脏；后段则在鼻端。
把注意力放在这三点上，将可纡解全部烦恼，啥都别想，继续将注意力放在呼吸上。或许其它的想法会闯进来，而让你走神，别理它，继续操练，继续觉知每个呼吸的初、中、后段。
毕竟，心将随时都能觉知呼吸的这三个点。当操练一段时间后，心与身会逐步习气这项作业。疲倦会不见，身体会感到轻松，呼吸也会越来越微细。正念与正知会维护心，并照看它。
让心安静 以升起才智
如此操练，直到心安静与安靖，直到「心一境性」。「心一境性」意指心与呼吸彻底合一，不脱离呼吸。心此时是无染与悠闲的，觉知呼吸的初、中、后段，并安住于其上。
心安静下来后，接着只需将注意力锁定在鼻端的呼吸，无须再跟着它再上下往复。呼吸进出时，只专心于鼻端。
这就名为「静心」，让心放松与安静。当轻安出现时，心就会止住，它会停在呼吸上。这即是咱们熟知的，让心安静，以便使才智生起。
这是开始，是修行的根底，不论身在何处，都应每天操练。不论在家里、车上，躺着或坐着，都应坚持正念、正知，随时照看自己的心。
这即是所谓的「修心」，不论内行、住、坐卧时都应操练，而不只在打字时才操练。重点是应随时觉知心里的状况，为了做到这点，咱们应常常坚持正念、正知。心是高兴或苦楚吗？它迷妄吗？它安静吗？设法觉知心里，如此才能使它安静，心安静时，才智就会生起。
身体是由地、火、水、风构成
以轻安的心查询禅修的主题――身体，从头顶到脚底，然后再从脚底到头顶。如此不断地重复，将注意力放在头发、体毛、指甲、牙齿与肌肤上。③在此禅法中，咱们将看到全部身体都是由四界――地、火、水、风所构成。
咱们身体坚固与固体的有些是由地界所构成；液体与活动的有些是水界；进出身体的气体是风界；身体的热能则是火界。
当它们聚在一起就构成所谓的「人」。不过，当身体分化时，则只剩下这四界。佛陀经历咱们，其间并无所谓的「众生」，没有「人」，没有泰国人，没有西方人，没有自己，毕竟只用这四界――如此算了！咱们认为有个「人」或「众生」，但正本并没有这种东西。
不论分化成地、火、水、风，或构成所谓的「人」，全部都是无常、受制于苦和无我的。它们都不安稳、不确定，且常常在改动――无时无刻是安稳的！
咱们的身体是不安稳的，不断改动与改动。头发在改动、指甲在变、牙齿在变、肌肤在变――每样东西都在改动，无一在不改动！心也一样不断在改动，它并非自我或任何不变的实体，也不是真实的「我」或「他」，尽管它或许这么想。或许它会想自杀，或许会想到高兴或苦楚――各类的事！它是不安稳的。若没有才智，且信赖这颗心，它将会不断诈骗咱们，而咱们就在苦、乐之间晃动。
心是改动的东西，身也是如此。身心整体是无常的，是苦的来历，是无我的。这些即是佛陀所指出的，不是众生，不是自己，不是魂灵，不是咱们或他们，它们仅仅地、火、水、风四界算了。
看见无常、苦、无我 贪、瞋、痴会逐步不见
一旦心了解这点，它就能放下，不再执着「我」是美丽的、「我」是善的、「我」是恶的、「我」在苦楚、「我」具有、「我」这个或「我」那个等。你会体验到一种一体的状况，由于你已了解到所有的人基本上都一样――没有「我」，只需四界算了。
当你思惟并看见无常、苦与无我时，就不会再执着自我、众生、我、他或她。心看见这点，就会生起厌离，它会看见全部事物都仅仅无常、苦与无我的。
然后，心会连续，心即是「法」。贪、瞋、痴会逐步消逝，毕竟只剩下心――纯真的心。这就称为「禅修」。
这份「法」的赠礼，是给你们在每天的日子中研讨与思惟的。它指出定心之道，让心安静与不惑，你们的身体或许在失调中，但心则不会；世人或许会觉得迷妄，但你们却不会。当被迷妄围住时，你们不会迷妄，由于心已看见，心即是「法」。这是正途――精确的旅程。
【注释】
①法尘：即意根（心）所对之境，为六尘（色、声、香、味、触、法）之一。
②业处(kammatthana)：直译为「作业的当地」或「作业的当地」，是禅修者效果止观的基楚
或修习止观的方针。《清净道论》有举四十业处，即：（一）十遍处；（二）十不净；（三）十随念；（四）四梵住；（五）四无色；（六）食厌想；（七）四界不同。参见《清净道论》第三＜说取业处品＞。
③这是「身念处」十四种禅修法之一，是将身体分红三十二有些分别作禅修的主题，前五项即是头发、体毛、指甲、牙齿、肌肤。修持时已讨厌作意正念于身体各有些的不净，是止业处；若以四界（地、火、水、风）观照，是观业处。修习止法能去向对五蕴的执着而获得脱节，是佛教特有的修行方法。参见《清净道论》第八＜说随念业处品＞与第十一＜说定品＞。
④四界是地界、火界、水界、风界，这些是色法不可分别的首要元素，在它们的组合之下，构成小至微粒子、大至山狱的全部色法。这四大元素因「持有自性」，故称为「界」。
