修习禅定的八正道之——正见

　八正途的每一个操练是正见。正见首先是对四圣谛我们的苦楚（苦）、我们苦楚的构成（集）、我们的苦楚能够被转化的实际（灭）、以及转化的途径（道）的深化了解。佛陀从前说过，正见是深信有人现已能够转化他们的苦楚。长老舍利弗补偿说，正见便是了知我们汲取的四种食物中的何种食带来了何种成果。

舍利弗把正见描写为差异善根和非善根的才干。在我们每个人心中，在认识的不一样层面，都有善根和非善根或言善种和非善种，假设你是一个忠诚的人，那是因为你心中有忠诚的种子。假设你日子在一个环境中，在那里，你忠诚的种子得到了灌溉，你就会变成一个忠诚的人。但是，假设你的变节的种子得到了灌溉，就连你爱的人你也或许会变节。你或许会为之感到内疚，但是，假设你心中变节的种子变得非常健壮，你就有或许会那样做。

修习正念能够帮忙我们差异我们藏识中全部的种子，并给那些最健康的种子浇水，当一个人朝我们走来的时分，只看他一眼，我们就会感到不舒服。但是，当其他的人路过期，我们或许马上就喜欢上了她。我们各本身上的某种东西触动了我们心中相对应的某颗种子。假设我们深爱自己的母亲，假设每次想到父亲的时分我们就感到严峻，那么很自然地，当我们看到一位长得像我们母亲的年青女士的时分，我们就会赏识她；而当我们看到一个触发了我们对父亲的回想的男人时，我们就会感到不舒服。经过这种方法，我们能够看到我们心中的种子对我们母亲的爱种和与我们父亲有关的受伤害的种子。当我们初步认识到我们储藏室里的种子的时分，我们就不会再对自己或别人的举动感到惊讶。

佛性的种子觉悟和照实了解事物的才干也存在于我们每个人的心中。当我们合掌向其他一个人问讯的时分，我们便是承认了他或她心中的佛性之种，当我们这样朝一个孩子问讯时，我们是在帮忙他或她健康自傲地生长起来。假设你播种谷子，谷子就会生长起来；假设你播种小麦，小麦就会生长起来。假设你以一种仁慈的方法干事，你就会快乐；假设你以一种不良的方法干事，你便是在给自己心中贪爱、嗔恨和恼害的种子浇水。正见便是要能够辨认出哪些种子是善的，并鼓舞自己灌溉那些种子。这就叫做有选择的接触。我们需要来一起评论，共享彼此的体会，以便加深我们对这种修行和五戒的了解，尤其是第五戒关于我们所汲取食的修习。

我们的见是以想为基础的。在中文里，想这个字上半有些是相，意即符号、符号，或许表象，下半有些是心，意即心或精力。想总有一个符号，而且在很多情况下，那个符号是虚妄的。佛陀建议我们，不要被我们所觉知事物捉弄。他告诉须菩提：凡全部相，皆是虚妄。在很多情况下，佛陀也开示说，我们的想大有些是差错的，而我们的苦楚大部便是来源于差错的想。我们不得不反问自己，我能一定吗？，直到我们明白地看到我们差错的想会阻止我们具有正见这一实际。

想意味考虑某物。我们总是信赖我们想的方针是在主体以外的，但是，那是差错的。当我想月亮的时分，月亮是我们的。当我们对兄弟们浅笑的时分，兄弟也是我们，因为她是我们想的方针。

当我们想一座山的时分，这座山便是我们想的方针。当我们想月亮的时分，月亮便是我们想的方针。当我们说：我能够在花朵里看到我的识，它的意思是，我们能够从花朵里看到白云、阳光、泥土和矿物质。但是我们如何能够在一朵花里看到我们的识呢？这朵花便是我们的识。它是我们想的方针。它便是我们的想。想意味考虑某物。想意味着能想和所想一起现前。我们正在注视的那朵花是我们想的一有些。我们的识存在于花朵以外，这个观念有必要根除去。一个没有客体的主体是不或许存在的。根除一方而保留另一方也是不或许的。

我们想的根源，我们看事物的方法，都植根于我们的藏识。十个人看同一朵云，就会有十种关于的不一样的想。它是被想成一只狗、一把锤子仍是一件上衣，取决于我们的心我们的沉痛、我们的回想、我们的愤恨。我们的想带着林林总总的片面差错，然后，我们依据自己的想，对我们所想方针，或赞扬，或责怪，或呵斥，或抱怨。但是，我们的想是由我们的烦恼贪、嗔、痴、慢、疑和不正见构成的。我们是快乐仍是苦楚，在很大程度上取决于我们的想。所以，深化地查询我们的想，并了解它们的根源，是很首要的。

我们有一个关于快乐观念。我们信赖，只需某些特定的条件才会使我们快乐。但是，通常恰恰是那些关于快乐的观念阻止了我们的快乐。为了脱节想，我们不得不深化地对它进行查询。这样，想就会变成一种智慧，一种对道的体证。这种智慧既不是想也不对错想。它是一种明澈的观察，即照实地看待事物。

我们的夸姣和我们周围人的夸姣，取决于我们正见的程度。深化地查询事物，即对我们身内和身外正在发生的作业了了明白，是把我们自己从由差错的想所构成的苦楚中脱节出来的方法。正见不是一种认识形态，一种思维体系，它甚至也不是道。它是我们所具有的能够契入日子之实相的活生生的智慧，一种能够给我们带来安吉利慈悲的深化洞见。

有时分，当我们看到自己的孩子在做某些作业，我们知道这些作业将来会使他们遭受苦楚，但是当我们企图告诉他们的时分，他们却不甘愿听。我们所能做的全部，便是去激起他们心中正见的种子，将来在某个艰难的时刻，他们或许能够从我们的教导中取得优点。我们不能对一个从来没有尝过桔子的人说明桔子是如何回事。不论我们描写得有多么好，我们也无法给别人这种直接经验。他有必要亲身去品尝它。只需我们说了哪怕一个字，他就现已被绑缚住了。正见是不可描写的。我们只能指点精确的方向。正见甚至也不能由老师来传达。老师能帮我们识别出现已贮存在我们识田中正见的种子，而且他还能帮忙我们树立起修行的自傲，以便我们把这颗种子撒进我们日常日子的土壤。但是，真实的园丁是我们自己，而不是老师，我们有必要学会如何去给我们心中的善种浇水，以便它们就能开出正见的花朵。灌溉善种的东西便是正念地日子正念地呼吸，正念地行走，在正念中过好我们日子中的每一刻。

1966年，在费城的一次平和聚会上，一位记者问我：你是从北越来的仍是从南越来的？假设我说我是从北越来的，他会以为我是亲共的；假设我说我是从南越来的，我会以为我是亲美的。所以我告诉他：我是从基地来的。我想帮他去掉他的名相概念，面对就在他眼前的实际。这是禅的言语。有位禅宗的和尚看到一只美丽的大雁飞过，他想把这快乐与正在和他同行的师兄一起共享。但是当时他的师兄正折腰，把一粒石子从鞋子里取出来。当他昂首往上看时，大雁现已飞过去了。他问：你想让我看什么？年青的和尚只好保持沉默。太虚大师说过：只需树在你身后，你就只能看到它的影子。假设你想接触实际，你就不得不转过身来。图像教学是运用言语文字，而什物教学是用什物来让你体会。

假设你来到梅村呆上一天，你就会有一个关于梅村的概念，但是这个概念不是真实的梅村。你或许会说：我现已去过梅村了，但是实际上，你只是去过你概念中的梅村。尽管你现已去过梅村，你的概念或许会比从来没有去过那儿的人的概念要稍好一点，但是，它照旧只是个概念算了。它不是真实的梅村。你对实际的概念（或许说想）不是实际本身。当你被自己的想和概念绑缚住了的时分，你就失去了实际。

修行便是要逾越概念，这样你就能契入事物的赋性。无念对错概念之道。只需存有念（这儿指非正念），就不或许见到实相和真理。无念意味着没有差错的观念，没有差错的概念。它并不意味着没有正念。因为有了正念，当某件作业是精确的时分，我们就知道它是精确的；当某件作业是差错的时分，我们就知道它是差错的。

我们在操练坐禅，我们的心中想到了一碗西红柿汤，所以我们以为这是差错的修行，因为我们原想要专心于自己呼吸。但是，假设我们修习正念，我们会说：我正在吸气，我正在想西红柿汤。这现已是正念了。精确与否不是客观的。它是片面的。

相对而言，有精确的的观念和差错的观念。但是，假设我们更深化查询，我们会看到，全部的观念都是差错的观念。没有一种观念是真理本身。它只是从一点上来看的；这便是为何它被称之为观念。假设我们走到另一点上，我们看事物就会不一样了，而且认识到我们的第一个观念是不完全精确的。佛教不是观念的集结。它是帮忙我们扫除差错观念的一种修行体系。我们观念的质量能够一贯进步。从终极真实的视点来看，正见便是扬弃了全部的观念。

当我们初步修习正见的时分，我们的见地只是对教义的一种迷糊的概念。但是，理性认识是远远不够的。正见的种子、佛性的种子都在我们的心中，但是它们被层层愚痴、苦楚和丢失掩盖住了。我们有必要把我们的观念付之于实习。在闻思修的过程中，我们的观念日益变得充溢智慧，而且建立在我们真实体会的基础之上。当我们修习正念的时分，我们就会看到每个人（包含我们自己）心中佛性的种子。这便是正见。有时分，它被描写成诸佛之母般若波罗蜜多，即那种能够使我们得到脱节的慈悲和智慧的力气。当我们修习正念地日子的时分，我们的正见就会开花，我们心中全部其他道的要素都会开花。

八正途的八种修行是彼此滋补的。当我们的见地变得更精确的时分，我们心中的八正途的其他要素也都会变得深化。正语是建立在正见的基础之上的，而且它也滋补着正见。正念和正定使正见加强和加深。正业有必要建立在正见的基础之上。正命使正见更清楚。正见既是道的全部其他要素的因，又是它们的果。