因缘所生法和非因缘所生法有什么区别?
因缘所生法其实就是有为法,非因缘所生法就是无为法。有为,就是我们刻意去造作的,那肯定就有因有缘也会有果。那无为法是不需要造作,它自然而然就会来临。
打个比喻讲:我们今天要启建一个法会,它需要发心的人,做随喜功德的人,发心好以后,我们时间到了,就来参加。但是你这个走向消散,就不需要造作。也就是我们这个法会它生起是需要造作的,离散是不需要造作。你自然而然法会参加完以后就结束了。
就像我们人一样的,我们在生命当中要做的一些事情是需要有因有缘去缘起的,但是这个时间的流失,我们面对死亡是无为的,它是必然会来临的。所以我们从这里就要悟到一切的因缘所生法,它都是缘生缘灭的。
佛法当中也讲到缘起性空,这里讲到的“性空”就是无为法,“缘起”就是有为法。这是我们佛教当中非常重要的内涵。
缘生是“相”,性空是“性”。也有一个名词,叫明心见性。明心,就是明因缘所生法;见性,就是见到平等性、见到空性、见到无分别性。有为法就是因缘所生法,凡夫是用欲望推动,由于他内在的贪嗔痴,让他来造作一些因缘;圣者就用愿力来造作因缘所生法。
打个比喻讲:明天我们休息,那有些人就想到到外面去吃喝玩乐。这个因缘也生起来了,你如果去杀生了吃了,那你就会感召这样的果报;有些人去赌博了,他也会感召不同的果报;有些人去玩了,他也会感召不同的果报,这一种是欲望推动的因缘所生。还有一种人他是菩萨,他觉得刚好明天休息,我就借这个因缘去听经闻法,或者去放生、去参加法会、去参加共修、诵经,那他这也是因缘所生法。
前面凡夫的因缘所生法,生命是走向堕落的,后面这个因缘所生法,他是在修道。修道的结果是什么呢?会走向涅槃,就是会走向解脱,走向了脱生死。但是前面那种人,他就是搅动了生死的业力,让他生死的力量更加炽盛。
因缘所生法,我们也可以把它理解为“有”;非因缘所生法,就把它理解为“空”,空有不二。所以佛法到底是讲有还是讲空呢?其实佛法是要讲有。你面对不同的“有”的态度不同,就会决定你的档次。
凡夫认为这个“有”,他是觉得实实在在的有,他死抓着不放,他排斥空,他不愿意面对消亡。这是凡夫对“有”的认识。
解脱者对有的认识,他觉得只要有“有”,只要有生它就一定会有灭,只要有增它就一定会有减。所以解脱者对这个生有,他就是排斥的。他觉得生命只要有,他就一定会死,他对这个有是厌恶的,所以他排斥有而安住空,这个对有是比较消极的。
菩萨也讲“有”,我们积功累德,修六度万行,可以成就万德庄严,可以成就佛果。他这个“有”不会执着,他知道这个“有”都是因缘所生法,他会接纳它有生有灭,接纳它有增有减,也接纳它有垢有净,但是他会利用好这个“有”。如果没有外在这个“有”,那我们如何去弘法利生呢?
所以,菩萨会把他的钱捐赠来建房子,塑佛像。因为他塑了这个佛像,就一定会有人来膜拜,他建了这个三宝的道场,就一定有人会来听经闻法。所以他这个有是成就了自利利他的功德。他经过布施供养,让自己福德增长,他经过创建这个道场,让更多人来听经闻法,弘法利生,他就滋养了他的智慧。他是自利利他,自觉觉他,菩萨他能善用这些有。所以菩萨讲的“有”叫妙有,也可以讲宛然有。
如果在座的闻到佛法,师父不帮大家做这个皈依的仪式,没有这个“有”你心中的功德怎么生起呢?如果我们没有去参加游学,那你思想怎么改变呢?如果我们没有来参加这个法会,那你这个感悟是哪里来的呢?如果没有来参加这个生活禅,那你这个体悟是哪里来的呢?一切都是从“有”当中,去让我们感悟到这种性空的道理。所以我们要用好当下的每一个“有”,而不是去排斥有,也不是去执着有,那样的话你就很棒!