心外无佛佛外无心是什么意思？极乐在心外还是心内？
“通途法门”是指净土法门以外的其他法门。“通途法门”经常讲一句话：“心外无佛，佛外无心”。意思是心之外没有佛，在心之外去找佛，是找不到的。佛在哪里呢？佛在心中，心即是佛。
怎么来看待“心外无佛，佛外无心”这句话呢？心外到底有没有佛？
如果说“心外无佛”，那极乐世界是在心外还是心内？阿弥陀佛是在心外还是心内？如果观点有问题的话，马上就被这样的问题套上去了，回答就可能会自相矛盾了。
“心外无佛”是“通途法门”乃至整个佛法都经常会讲的一个观点。
“佛在心中，心即是佛；心外求佛，是名外道”，这也是“通途法门”的一个观点。心外去求法，想得到一个法，那就是外道，于是有很多人借此来讲：念佛求往生，也是在心外求法，难道不是外道？
怎么回答这个问题？这就要看怎么来定义“心”了。
首先，“心外无佛”讲的“心”是真心，真心没有内外。佛门经常讲，“心广大无边际”，“心包太虚”，“太虚”就是宇宙法界。整个法界都是心产生的，都在心内，只要有思想、有理论、有法义、有国土，包括圣人、凡夫，所有的境界其实都离不开心，都是心产生的，所谓心生万法。
那问题又来了：极乐世界是不是心产生的？是谁的心产生的？
极乐世界是心产生的，且是阿弥陀佛的心产生的；阿弥陀佛发四十八愿，通过修行成就了极乐世界。阿弥陀佛是：心外无佛、心外无净土，极乐世界本身在阿弥陀佛心当中。
其次，佛心和我们凡夫的心有没有大小之分？从理论上讲是没有的，从事相上讲有大小之别。这就要分两头讲。
从理论上讲：我们凡夫的心跟佛的心是平等无二的，这就是佛性。我们的佛性跟阿弥陀佛没有差别，既然佛的净土在佛的心中，那佛的净土在不在我们心中？也在我们心中。这就说明，无论是极乐世界、阿弥陀佛，乃至十方诸佛国土，其实都在我们心中。既然都在我们心中，有些人就说：那我们求往生就是在求自己心中的净土啦。
到底是不是这样呢？这里面的问题就很多了。
理论和事相要分开来谈。理论上都是在心中，但从事相来讲，我们现在不是佛是凡夫，圣人的心中是没有内外的，因为心本无内外，又哪里有什么内外之分呢？凡夫就会分内外，是因为我们凡夫有界限、有分别心，才有内外。凡夫有一个“我”，然后“我”之外的，就归到心外去了。大家都有一个家，你家有一百多平米，这个就是你的家。超过这个范围，就不是你的家了，这就是有内外界限了。
凡夫认为的“我的心”，就像一个拳头那么大。所以容纳不了太多事情，遇到烦恼、业障、逆境，就受不了了，因为“我的心”太小了，承受能力也比较小，这个心是很小的一个心，这就是凡夫的心。
凡夫的心小，包容不了虚空法界，自自然然就有内外之分。所以，如果对凡夫讲念佛求生西方是“心外求法，心外求佛”，也讲得通。道绰大师在《安乐集》有讲：若分二谛明义，净土无妨是心外法也。
对凡夫来讲，不妨说“心外求佛”。但这个“心”跟通途法门讲的“心”意义不同，是专门针对我们凡夫的心来讲的。凡夫心有内外、有分别，这个时候求生西方极乐世界、求生阿弥陀佛的净土，佛在我们心外，极乐世界也在我们心外。佛讲：从是西方，过十万亿佛土。
极乐世界到底是在心外还是在心内？从事相讲，应该是在心外了。如果在心内的话，就没有必要讲十万亿佛国土了。佛如果在心中，一念就到了啊！
《无量寿经》讲：乃至一念，即得往生。
《观经》讲的是一个比喻：譬如壮士，曲伸臂顷，即生西方极乐世界。
手臂伸出去、缩回来的一瞬间就往生了，那往生是在心内还是心外？应该就在心内，极乐世界就在心中，心念一动就到了，往生很容易也在于此。
所以，极乐世界可以说没有在我们心外，当然也可以说在我们心外，在或不在就看从哪方面来讲。
对于“心”的阐释有很多不同，大量的经典都讲到这个“心”，但是意义都有差别。有时候是讲的凡夫心，比如凡夫的妄心，也叫心，真心也叫心，还有佛心，菩萨心，都是心。境界不同，心的概念就不一样。
通途法门讲“心即是佛”，是针对所有众生都共同具足的这个“真心”，即佛性来讲，没有讲差别相，讲的是共同相。我们讲佛法，一方面要知道共通的地方，就是相同的一面；另一方面还要知道差别的一面。
比如：六道众生有一个共同点，都有“心”；
所以，谈佛法要讲“共性”和“个性”。比如讲到业力，有“共业”和“别业”，这两种业是有差别的。共业大家共同承受；个人的业障，别业，那就是单独一个人承受的。
理论和事相也有差别。“心”从理论来讲，就是真心；从事相来讲，就有十法界众生的不同心态。各自站的角度不同，下的结论就不一样。
站在凡夫的立场，我们求生西方净土，可以讲就是心外求佛，这跟“通途法门”其实也不冲突，因为是从另一个角度来说明的。如果要站在“通途法门”的角度来说，我们念佛求生西方，也是在心内求往生，所以往生也很容易。这点蕅益大师有讲到，极乐世界在我们真心当中本来具足，所以往生很容易！
