人生将何去何从
一、人生何去何从
为什么皈依、受戒与修行有着紧密的联系呢？大家可以想一想，每个人都是如何而生，为何而活？
“如何而生”就是我们能够来到这样一个人世间的原因。我们来到人世间以后，是为了什么而活在这个世间的？就是来到这个世间的原因是什么，活在这个世间的目的是什么，这是作为佛教徒，大家要关心、探讨、解决的问题。
未皈依以前，大家在家里、在世俗社会生活。世俗社会有种种的标准、种种的价值观、种种的生活方式。我们在世俗社会的生活中，有时候会感觉到痛苦，有时候会感觉到快乐，更多的情况下是痛苦当中有快乐，快乐当中又夹杂着痛苦，苦乐交参，苦多乐少。痛苦永远比快乐多，痛苦的时间永远比快乐的时间长；快乐永远比痛苦短暂，快乐永远比痛苦少。我们在佛门里就是要解决这样的问题：如何让我们的快乐能够持久，让我们的痛苦能够越来越淡化，越来越短暂，最后把这些痛苦全部消除掉。
皈依的意思就是皈投、依靠。皈投、依靠什么呢？皈投三宝，依靠三宝。比如社会上发生的一些自然灾害：台风把房子刮倒了，地震把房子震倒了，火灾把房子烧没了……你没有房子住了，没有东西吃了，没有钱花了……那怎么办呢？要去投亲，要去靠友，要去皈投，要去寻找依靠，要去寻找皈依，寻找别人对我们的帮助和庇护。这是在现实生活当中，大家在生活层面、物质层面遇到问题和苦难的时候，需要别人给我们帮忙。我们内心里面的问题——烦恼、业、痛苦，在世间找来找去，找不到解决的办法，找不到为我们解决这些问题的人，寺院里面的佛法僧三宝就是要为我们解决这样的一些问题。两千多年来，多少人皈投在释迦牟尼佛的门下！多少人获得生命的解脱，获得人生意义的最大实现！
二、善恶在心
我们来到人间，有人的身体、人的形状，有自己的血肉之躯，五官具足，也有父母给我们的名字。人的这个身体本身没有对错，错在我们这个身体会去做错事、做坏事。做错事、做坏事就会给第二个人、第三个人，给我们直接、间接有关联的人带来麻烦、带来纠纷、带来问题、带来苦难；反过来说，如果通过我们的嘴、我们的脚、我们的手，去说好话、走好路、做好事，就会有很多人得到我们的帮助和利益。那么，为什么我们会有这样两种不同的行为？就是说，一种行为是恶的、错的，一种行为是善的、对的；一种行为是害人的，一种行为是利人的。其原因在我们的心，是我们内心的问题。
世间上一个正人君子，一个对国家、对平民百姓作出很大贡献的人，我们常常就会讲这个人很有德行，这个人很有品行，品德非常好、非常高。用佛教的语言来讲，你对别人做了很多的好事，就是善行；你对别人做了很多的坏事，就是恶行。善的行为就构成了善的业，恶的行为就构成了恶的业。善的行为就会给自己和别人引发快乐的结果，恶的行为就会给自己和别人引发痛苦的结果。
在世间，我们常常会接触到、接收到一些似是而非的观念，认为我们去利益别人、帮助别人会吃亏；利益别人、帮助别人是错的，是不应该的。佛法恰恰相反，佛法告诉我们去利益别人、帮助别人是好的，是应该的，是善良的，是能够带来快乐的。世间方面常常告诉我们，不去帮助别人、不去利益别人才能给自己带来快乐；佛法告诉我们去帮助别人、去利益别人才能给自己带来快乐。这两个定义刚好是相反的。
佛法讲“因果”，这一点非常重要。我们到底应该怎么选择呢？我们是选择去利人、去帮人，还是不去利人、不去帮人？我们在家也好，在单位也好，在社会上也好，常常害怕自己会吃亏，常常喜欢去占别人的、占单位的小便宜，这些观念都是要不得的，都是不好的一些观念。我们为什么会有这些观念呢？为什么我们会这样去考虑、去思维，去作这样一个决定呢？我们自己也不知道自己为什么要这么去作决定，自己也不知道为什么要这样去做，这样去生活。你不知道就是你的原因，用佛教的语言来讲就是“无明”，无明状态。
三、云何降伏其心
1.靠三宝解决内心的问题
大家到寺庙里，就是要去解决自己长期以来内心深处解决不了的问题，找寻内心深处痛苦的原因。我们要找到这个原因，要解决我们内心深处的烦恼及内心深处自己想不清楚的问题。为什么我们自己内心深处的这些问题、烦恼，自己不知道呢？
大家在世间学的都是世间法。世间法是根据世间的道理存在的。佛法既包括了世间法，也包括了出世间法。世间法用佛教的名词来讲叫“俗谛”，出世间法用佛教的名词来讲叫“真谛”。我们如何在俗谛的基础上能够证到真谛，能够见到真谛？这是我们要努力的方向和目标。
我们大家拥有一个“人”的身体，这本身已经很难得了。身体本身没有错，错的是我们的行为，因为我们的行为受到我们烦恼的驱动。如何来解决我们的烦恼，如何来解决我们自己身语意会造恶业的问题，就要依靠三宝，这是很重要的。
现在大家都能够学习到佛法，以及我们出家法师能够出家，都是跟释迦牟尼佛有关系的。出家的目的是为了学佛法。佛法是释迦牟尼佛通过多生多劫的修行，开悟以后讲出来的。诸位到庙里来，跟出家人一样，要来学习佛法。学习佛法要皈依、要受戒。我们出家的法师要皈依、受戒，在家的居士们也要皈依、受戒。皈依是一样的，都要皈依三宝，但是戒律不一样，出家人的戒律更多、更严格，在家居士的戒律就比较简单、比较宽松。如果没有皈依，没有受戒，我们就学不到佛法，我们就学不好佛法。这是一个很重要的标准和界限。
我们皈依——皈投三宝以后，就要根据三宝的要求、根据佛法来指导我们自己的生活，指导我们自己的工作。我们的起心动念要同佛法相结合，根据佛法来思考问题，根据佛法来认识问题，根据佛法来说话，根据佛法来走路，根据佛法来做事。也就是，我们说话的时候就要想一想，按佛法的要求怎么样说才对；我们做事的时候也要认识到，做这件事情会不会违背佛法；我们走路的时候也要考虑到在路上有没有踩到蚂蚁，有没有踩到昆虫，有没有踩到一些小动物；我们去的地方是不是适合我们去，去的地方是不是对自己的身心有利……这些我们都要去考虑。
2.受戒功德不可思议
如果我们受了八关斋戒，受了五戒，甚至受了居士的菩萨戒，这种功德、意义、福报非常大。这是什么原因呢？因为我们受戒以后，这个善法是在一切众生的份上得到的，是在三宝的份上得到的。同样做一件好事，世间善法跟佛法里边的善法是不一样的。世间善法，一件事情的意义只有一件事情本身的意义，而佛法的善法，它的意义就大大不同了，它的代表性非常广泛。
举一个例子来讲，比如你会画画，画了一幅画以后去送给一个普通人。他本身可能不知道你这幅画有什么价值，收了以后，弄不好就扔到垃圾桶里面了。如果你这样的一幅画送给国家主席，那么情况就不一样了，同样一个行为，它的意义就不一样了，它的代表性就不一样了。国家主席代表整个国家的人，比如我们中国的国家主席，他代表了十几亿人，你送给他，就有那么大的功德了。
在三宝地更是如此，你做一件事情，一个行为，都是从我们自己内心最深处发出来的，是自己要去做的，自己为了要累积福德、智慧资粮而来做的。这跟世间做事情是不一样的。
世间上做事情，比如说你有一个职业，你从事这个职业的目的是为了你的生活，让你和你的家人生活过得好一点。你职业干得好一点，职位高一点，或许能做出一番事业。你做了一番事业，仅仅是要来激发你自己聪明才智的潜能，把内在的潜能发挥出来而已。你这种潜能发挥出来，到底对社会、对他人、对自己是有利还是有害的，那就很难讲了，就说不清楚了。佛法则不一样，佛法一方面要引导我们把自己生命的潜能淋漓尽致地发挥出来，同时对自己、对大家又能够有利，能够让自己、让大家，在当下、在现在、在未来、在更长远的未来，都能够幸福快乐，这样做事情的出发点和目的是大大不一样的。
四、环境对人的影响
我们来到庙里当义工，做了一些很脏、很累、很苦的活，但是大家干得很高兴，越干越有劲，越干越快乐。换一个环境可能就不会了，有好多人，自己在家里都不愿意做家务，都是请保姆、请别人来帮忙。为什么在自己家里或者说在单位里，这种能力就发挥不出来，在庙里就能够发挥得出来？为什么同样一个人在两种环境里会判若两人？由此可见环境对人影响的重要性。寺庙是佛法僧三宝的清净宝地，因为它是清净的宝地，所以能够净化我们内心的烦恼。就犹如我们在一个缺氧的地方，氧气非常稀薄，比如在喜马拉雅山上，呼吸就会困难，甚至会奄奄一息，需要吸氧。当你来到海拔低的地方，自己的生命即刻就会复苏，精神状态就会恢复过来，这表明环境对人的重要性。
大家来到寺庙里学佛法，绝对能够感受到佛法对自己的帮助，增加自己对佛法的体验。佛法到底是什么，我们慢慢就会感受得到，慢慢就会理解得到，慢慢就会一点一点去信仰它，一点一点去皈投它、依靠它，这些是非常重要的。
五、不忘初心常省思
1.勿忘初心
有些人来到寺庙学佛法，好像修行没有什么进步，好像修行会恍恍惚惚，甚至修得越久越不想去修，修得越久好像佛法离自己越远，这是什么原因呢？最重要的原因就是把自己最初的发心忘记了。我们学佛到一定时候，来到庙里法会参加多了，往往就会把自己最初的发心忘记掉。最初的发心很重要，是你皈依、学佛最主要的原因。你把皈依、学佛法最主要的、最根本的原因忘记掉了，当然你的行为就显示不出它的意义。你的行为没有意义，那么你的结果自然而然就不好了。
佛法是非常注重发心的。你是发清净心，还是发染污心；是发善心，还是起恶念；你是散乱心，还是内心里面都是戒定慧的功夫，这种行为所显示出来的意义是大大不一样的。
犹如一个学生去了学校，如果不好好念书，不认真用心念书，哪怕每天去学校，最后考试成绩也会很差。我们去了学校，自己要认真用功，用心读书，找最好的老师接受教育，并且按照老师的要求，认认真真去完成作业，最后才会有好的成绩。如果来到学校，根本不按照老师的要求去用功学习，老师为我们指出来的问题也不能很好地改进，那么你一而再、再而三地去学校，仅仅是徒有其名。我们学得比较久的同学，常常会犯这个毛病。
有时候我们也会说：我们在三宝地就是为了要积聚资粮，为了要好好学佛法，为了要好好修行。这个时候的认识，仅仅是理论上的认可、理论上的认知而已，而实际上此时此刻你的心，跟你最初第一天、第一次来到寺庙那一刻的心，已经是大大不同了。
2.嫉妒和骄慢
佛法告诉我们，皈依、修行要殷重，要非常至诚、非常恳切，我们非常认真去修行，才能够有感应。我们不能至诚、恭敬、殷重地去用功、祈求、修行，就说明我们已经在散乱，我们在起慢心，我们在掉举，我们在嫉妒，我们在比较、在分别、在烦恼。这些问题没有得到解决，就会障碍我们来到庙里听经闻法，使我们不能如理思维，不能如理抉择，不能把法真正地听到心里去，也就是把自己障碍住了。
我们容易犯很多毛病，嫉妒和骄慢是比较容易犯的两个毛病。慢心的特点就是你在高处看人，嫉妒的特点就是你自己站在低处去看人。从低处看人，你就觉得好像每个人都比自己好，各方面都比自己好。那么，别人每一方面都比你好这本身不是问题，当你看到别人用功修行，具有能力、财富、品貌等，事业、家庭比自己好，你就会内心难过、内心起烦恼、内心产生痛苦，这个就叫做嫉妒，这就是问题。
什么叫做骄慢呢？我们多做了一点事情时，就觉得我做了很多，别人都不如我；我们做得好一点，就认为别人做得那么差劲；我们自己比别人聪明一点，就觉得别人都很笨；我们能力比别人强一点，就会看不起别人，会认为别人那么差劲；我们自己文化高一点，就觉得别人文化程度那么低；我们体力好一点，就觉得别人那么无能……诸如此类，内心总是不能平静，内心总是不能平衡，内心总是不能以平常心来认识自己，以平常心来对人、对事，以平常心来学佛法。
古来祖师大德讲“平常心是道”。“平常心是道”就是能够如实认识到自己的心，自己内心是什么状态，内心是什么问题，看得清清楚楚，而不是有高有低。所有外在的问题，都是我们自己内心的问题。内心的问题中，有些问题是你当下的问题，认识不清楚就是你智慧缺乏，烦恼障、所知障重；有些内心的问题，是你过去世等流下来、过去累积下来的，把你内心障碍住了，把你内心那份善良的、清净的、庄严的心给塞满了。那怎么办呢？你要把这些障碍、问题清除掉，就要去忏悔。
六、愿力和智慧
我们要改变，让自己不如理、不如法的行为变成如理、如法的行为，我们要改恶行为善行，改害人为利人，这样的做法，这样的生活态度，要靠什么呢？要靠智慧，要靠愿力。
世俗社会上的人，有了一份职业以后，他要完成事业，至于善恶、是非，到底对个人、对集体、对他人有利有害，那是第二位的问题。佛法不一样，他首先要利人，利人就包括利自己，包括利一切的人，动机摆在第一位，并且动机是贯穿一个人所有行为的始终。社会上靠职业、靠事业，我们佛法靠什么呢？靠智慧、靠愿力。智慧决定你成功还是失败。智慧具足了，智慧多了，你就会成功，你成功的概率就高，你成功的可能性就大；智慧比较低、比较差，成功的可能性就低，结果就小。
愿力决定什么呢？愿力决定着你的始终，也就是决定着你的开始跟结束。比如我们发大心、发菩提心，我们现在能够很好地发菩提心，是因为过去多生多世以来就发了菩提心，所以现在发就比较容易，只是一直在提醒自己，一直在勉励自己，一直在让菩提心持续、不要忘记，然后慢慢慢慢最终就成佛了。如果过去没有发过这样的大心，那我们现在开始发，发大心，发菩提心，这个菩提心贯穿你的开始跟结束，这是很重要的。这就是人的愿力，包括开始跟结束都靠愿力——愿的力量，发大愿的力量。如果你没有力量，修行没有力量，做事没有力量，生活没有乐趣，原因就是自己没有发愿，没有愿的力量。一个人只有发了愿，他才有力量去克服种种的困难，去解决种种的问题，去面对自己内心种种的烦恼和阴暗面。如果没有发愿，内心就没有力量。
如果没有智慧，我们光发愿还是不够。我们发愿就是要做一件事情，无论如何要把它做成，无论如何要把它做好，发愿以后还要靠智慧完成。智慧告诉我们怎么去做，怎样才能够把它做好。智慧从哪里来？从修学佛法而来。如何来修学佛法？就要根据戒律，需要皈依，所以它是一层一层下来的。
七、超越自我
大家在庙里做了很多事，积了很多资粮。刚刚来的，说明你很有善根，与佛法很有因缘，如果缺乏善根因缘就找不到这个地方。反过来说，你能够找到这里，就说明同佛法有因缘，同三宝有因缘，你的善根已经被发现了，今后就很有希望。
我们久修久学的同学、同修和出家的法师，就需要去发大心、发大愿，就要不断在佛法的修学上去用功、去努力。我们初学的人、刚来的人怎么办呢？要超越自我。超越自我是什么意思呢？就是超越世间的我。世间的我目标都比较近，很多的行为都有问题。
刚才我谈到了，一个人有了嫉妒、骄慢就不容易去利益别人。那怎么办呢？就要去超越。超越自己，那是很不容易的。因为大家都按错误的认知去做事，反而变成错的都是对的。你要去超越，要去解脱，就要在这方面去努力，超越“以自我为中心”。所谓“以自我为中心”，就是时时刻刻都想到自己的利益，时时刻刻都想到自己的问题，忽略了别人，忽略了很多很多的人，所以我们要去超越，超越人生的短暂性，超越人生的局限性。
因为你眼光很短浅，你看的只有今天的事情，只有明天的事情，只有很近很近的事情，远的你就看不清楚。超越局限性，就不是只顾到你一个人，或者是你家里几个人，或者是你单位里边的少数人。我们的心胸格局不容易扩大，我们的思路放不开，我们的思维模式有问题，这些就需要去超越。用“超越”这个词，大家比较容易理解，比较容易认识，也比较容易接受。
一个人、一个社会、一个国家、一个团体都有历史。我们整个人生的过程就是自己的历史；我们这个团体的过程就是寺院的历史、佛教的历史；我们国家各个民族、各个人走过的历程就是国家的历史。我们要在这个过程当中做出一些丰功伟绩，做出一些对大家都有利、大家都能够接受、大家都能够欢喜、大家都能够快乐的事情。这对自己好，对团体好，对国家也好，何乐而不为呢？
我们所呈现的种种面貌，我们来庙里念经也好，一起煮饭也好，一起研讨也好，交流也好，扫地也好，说话、做事、行住坐卧，所有一切的一切，都是过程，都是我们的生活。这些过程和生活记录下来，就是文化，就是历史，就是人生。我们要在有限的人生当中去体现无限生命的价值，在很有局限的时空因缘下，去实践和完成我们最宽广的佛法事业和自己生命的蓝图。所有这些，一点一滴，我们都要用心去体会，用心去接受，用心去学习。
