佛家修行之人的大智慧
俗话说“有其心,必有其行”,内心存着什么样的心,表面天然就会显现出怎么样的言行来。同样的,一个对阿弥陀佛有百分之百的诚挚诚心,愿生神仙国际的人,天然也会对娑婆国际的工作看得比较淡,甚至于很不固执,而对往生神仙国际这件事,则看得比较重,甚至于百分之百的重,能够说他的悉数日子、作为的意图,都是为了往生神仙国际。所以,一个信受阿弥陀佛救度,愿生神仙国际的人,必定是对自己的妄想杂念看得十分的漠然,而对念这句弥陀名号看得十分的重要,因为他有这个心,所以天然地不时刻刻,都会称念“南无阿弥陀佛”。
真念佛人,存亡感迫切,无常感强烈,出离心巩固,又深知自力心行之低微无力,弥陀愿力之广大坚深,知出六道之捷径在此,故聆弥陀悲音,感彻悦髓,固然绝处逢生!好像暗夜遇灯,沙漠遇水,贫者遇宝,死囚遇赦,心生大欢欣,不时称佛名。
一说到释教,人们首要想到的不是慈善,而是戒律啊、茹素啊等等,哪个词最能代表释教?便是慈善,释教是大慈大悲。但是,现在在这方面宏扬得不够,没有把慈善这方面显现出来。现在能代表释教的不是慈善,而是戒律,是落发,是茹素,是光头……这些东西对普通人是有门槛的,大部分人不喜欢这种被捆绑的东西。尽管释教也讲才智,但是才智跟慈善比起来,慈善更能代表释教,代表释教的精神。
慈善有三种:小慈善,中慈善,大慈善。所谓小悲,对咱们凡夫来说便是怜惜心。它要有一个外缘牵动,有一个详细的人,碰到一件详细的事,感觉对方很不幸,很值得怜惜,然后就生起慈善心了。接着就号召咱们为这个磨难的人捐钱,有一个人捐了一些钱,咱们就说“这个人好慈善”。但这是最低等的慈善,跟人的怜惜心差不多。
大乘释教有三部公认的经王,分别是《华严经》、《法华经》和《楞严经》。佛家有言:开悟的《楞严》,成佛的《法华》,富有的《华严》。明末四大高僧之一的憨山大师也说:不读《楞严》,不知修心迷悟之要害;不读《法华》,不知如来救世之苦心;不读《华严》,不知佛家之富有。
这三部佛家的最高经典到底说了什么?那是人生的三种极致才智。
华严经:不忘初心,方得一直
《华严经》全称《大方广佛华严经》,据说是佛陀悟道后宣说的第一部经典,含摄其悉数教法精义,其间直接显现了佛陀渊博无尽、圆融无碍的因行果德,可谓经中之海,无所不摄,展现出巍巍壮丽、不行思议的境界。
关于人生,《华严经》告知咱们什么呢?其实便是咱们常说的那句话:不忘初心,方得一直。这句话便是解读自华严,原经文是:三世悉数诸如来,靡不护念初发心。又说:如菩萨初心,不与后心俱。
咱们为人处世,要永久坚持刚刚出来的那个心境。比如年轻人,一出校门满怀的志向,满怀的希望,但是入世一久了,挫折受多了,艰难困苦经过了,或许心污染了变坏了;或许本来很爽直,变得不敢说话了;或许本来很率直的,变成很弯曲的心思;本来有志向的,终究变得很懦弱。
一般以为,社会的环境影响了一个人,实际上,社会的环境不足以影响咱们,假如自己有独立的造就涵养,在任何杂乱的国际,任何杂乱的年代环境,都会像庄子说的游刃有余,也永久坚持开端出来那个心境,这是最高的涵养。
我国儒释道三家,都有个说法叫做永久坚持初心,便是开端在开端的那个心思状态,很纯真,不受外界环境影响染污,永久坚持那种光明正大、率直纯真,如老子所讲的如婴儿。
所以《华严经》上佛说的,初发心即成正等正觉,这句经典的文字能够多种解释第一个念头看清楚参透了,便是菩提,就成佛了;也能够说开端动机落发,那个诚实真诚的心永久如此,就不得了,必定成佛。做人干事也是相同,开端对这个人诚实,对这个人有礼貌,对这个人好,永久如初,那就不得了。开端的便是终究的;最底子的便是最高深的;开端的一念也是终究的一念。咱们没去注意这一点,往往有点所得后,反而把开端的丢掉了,不会回头来,从底子上结壮做起。所以佛家有一句话:落发如初,成佛有余。假如落发几十年,都像开端那一念那么诚实的话,早就成功了。
《华严经》
菩萨初发心时, 即成正等正觉
要检起初心来。那个诚实追求的心境,要坚持下去,人不能姑息自己,一姑息就完了。咱们都要警觉,悉数道理咱们都要自己警觉检讨。
不管学佛还是做人,都是八个字:诸恶莫作,众善奉行。十分简略的两句老古话,个个都会讲,人人做不到。假如第一步不对,以后悉数都会不对,你这个中心底子不打好,想求到高明的成便是不行能的,至少是不能耐久。
老子也告知咱们慎终如始,对这几个字要好好记在脑海里,这是终身成功的大原则。他告知咱们,到了成功的时分,你要坚持开端时的那个情绪,那个本性。即便做了最伟大的事,登上了最高的位置,也要心中无事,就像在妈妈怀抱里相同的普通,那就真的成功了。
更要知来龙去脉,不要因为成功就满意,因为学问、事业有成就而满意得昏了头。这样立刻就会几成而败,失败了。在爬到最高的时分,一直坚持开端时那个心境,你就永久是成功,因为你不自满不骄慢,很普通。慎终如始,则无败事,任何的成功不要满意,永久坚持开端第一天那样的心境,则永久没有失败,永久是前进的。
法华经:苦楚高兴、一念之间
《法华经》,全称《妙法莲华经》,是佛陀释迦牟尼晚年说教,宣讲内容至高无上,明示不分贫富有贱、人人皆可成佛。佛在《法华经》中说:诸佛世尊,唯以一大事因原因出现于世。这一大事因缘便是令众生开佛知见、悟佛知见、入佛知见。《法华经》的终究意图,是让所有众生都能离苦得乐,得究竟的清净。
《法华经》的才智,关于现代人有着特别的含义,深刻的价值。
如今,人心越来越苍茫,烦躁没劲懒得管,开端成为人们的口头禅,表面嬉皮内心冷漠已成为现代人的底子特征,人们宁愿将热情与精力付诸给虚拟的网络或是迷情的酒吧,也不愿意给实际一个真切的表情。人与人之间似乎隔了千山万水似的,悉数繁华豪情的背面都是无所归的落寞与惊惧。华美精致的表面,也掩盖不了现代人内心的迷离委顿。人们在追求物质快感的一起,却感到了精神的急速丢失。
《法华经》中,以如是来表达国际的实在,以一念三千开端解脱的才智,关于现代人来说,这便是咱们不被这个物质国际绑架的最好自我防护方法。
如是是对国际之实在最好的认知。所谓如是,便是悉数本来便是这样,好坏、美丑、对错、祸福等等都是国际的实在,人的喜恶拒迎仅仅人心基于一己的需要和欲求而发生的,与实在的国际没有关系。就像有句话说的:是你看错了这个国际,却怪国际辜负了你。
苦乐参半,便是照实的日子相。忽喜忽悲,便是照实的人生相。有得有失,便是照实的人世相。阴阳轮回,循环往复,亘古如此。
一念三千,说白了,便是悉数都在一念之间。一念喧嚣,整个国际都是喧嚣;一念清净,整个国际都是清净。假如每个人都心胸慈善,那国际便是净土;假如每个人都心胸嗔恨,那国际就变成阴间。人心的歪曲是引起国际歪曲的底子因素,人心决议了国际。
所以只需改动心念,就能够轻松跨越烦恼与清净、阴间与天堂的界限。秉持这种情绪,才能建立起积极向上的日子情绪和人生观,开创自己的美好人生。
当代社会,自杀已成为位居交通意外之后的第二大死因,调查结果显现,看不到日子的任何含义是最大的自杀理由。大量的人即便没到自杀这一步,基于相似的原因也是日子在不断的苦楚之中。而将含义寄托于外在的生计和日子,却是一种舍本求末,真实的含义只能从内心中求,从改变自己当下一念开端。懂得一念三千的道理,多么重要。
《法华经》中对实际国际给予了极大的肯定,以为好好活在这个实际国际,便是一种修行和生长。顺于正法,便是佛道,哪怕是咱们日子中最简略的清洁清扫,只需发心经营,仔细对待,平等、慈善、安静地去进行,便是一种真实的修行和修为。咱们只需仔细地去做好每件工作,也是真实的修道。仔细活,便是一种满意,一种自在。
人之所以不高兴,并不是自己短少什么,而是不知道自己需要什么和不了解自己的价值。实际社会中,人们因为种种的不如意,而对自己的能力抱着置疑,发生消极的观点。《法华经》则告知咱们,心是自己的,自己能够做主,尽管人生充满了各种苦楚,但只需咱们愿意,就能将人生的遭受和命运的主导权拿回到自己手上。
楞严经:心由我主,命由我立
《楞严经》是释教的一部极为重要的经典,在《法灭尽经》上说:末法年代,《楞严经》先灭,其余的经典跟着就灭了。《楞严经》也是一部著名的破魔宝典,尤其是末法时期的种种乱相,经中几乎全都说到了,并且讲得十分透彻、明白,并且指出各种对治之方。因而,本经更是末法时期众生修行不行短少的一部宝典。古人曾言:自从一读《楞严》后,不看人世糟粕书
三界唯心,万法唯识,《楞严经》中佛讲了三种相续国际相续、人生相续、业果相续,详细叙述了国际、众生构成的真实原因,是众生的一念无明妄动所致,妄念造业而发生业力,业力影响和改动着这个国际。人们活在自己的妄心分别计度之中,活在无明大梦里,所以国际也像一场梦。
这对咱们是严重的人生指引。
在业果相续中咱们能够认识到,佛法因果观的核心是业报轮回理论。此理论告知咱们,命运源于自力而非他力,是由本身行为决议的,而不是受神灵之类的外在力量所分配,业力面前,人人平等。
所以命运是由自己创造的,因而咱们有必要对自己的行为担任,明白了这一点,咱们才能正确地对待人生。当面临不如意的境地时,不再惊惧无助,自怨自艾,而是积极高扬命自我立的进取精神,将人生的前途掌握在自己手中。
人最希求的是美好。怎么才能使人生取得美好呢?古往今来人们只知道一味地追逐财富、地位、功利等等,以为具有了这悉数就能取得美好,而事实一再证明,即便是那些充足显贵的人,也依然烦恼重重并不高兴。
三种相续则告知咱们,人们不能取得美好的真实原因,是人没有对国际构成正确的认识,才发生出许多错误的观念,有什么样的观念,就会有什么样的人生。在这些错误观念的分配下,人类想取得真实美好的人生是不行能的。
趣求诸欲人,常起于希望,所欲若不遂,恼坏如箭中。被愿望驱使的人对人间的悉数都想占为己有,想使悉数都隶属于我。却不知我所涉及的愈多,自我所受的控制就愈甚,这样怎么会高兴美好呢?所以,人类要想取得真实的美好,有必要从观念下手。