佛教禅学的智慧，佛心。
佛教禅学的智慧，佛心。
禅，指我国独创的禅宗。“宗”，指直契佛心，以与依靠佛陀经教入门并教授的“教”相区别。禅宗在我国的发生，是释教发展史上一次重大革新，也是出生的印度释教在重视人文精神的我国土地上一次成功的文明移植。随着大批常识精英加入释教传达队伍，开端用我国的社会伦理思维和思维办法改铸印度释教，释教逐步走向入世、重视伦常日用和清通扼要的道路。在思维体系上，禅宗以大乘的般若空观和涅槃佛性论为理论基础，交融了我国儒家的心性论和老庄的自然主义态度。
禅的才智，是灵通生命和国际的实相。如铃木大拙所说，“禅实质上是洞悉人生命赋性的艺术，它指出从役使到安闲的道路。”（王雷泉等译：《禅宗与精神剖析》，贵州人民出版社，1988）这个役使，是心灵自己设置的牢狱，即烦恼障和所知障，把完整的国际分裂成四分五裂，导致一叶障目、盲人摸象。这种心结、心狱，按阿部正雄的剖析，即人的自我疏离和焦虑，是人的局限性所固有的，阻止咱们对国际的实在知道。
《坛经·般若品》指出：“菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。”菩提，是开悟的才智。禅宗直指人心，将出生的抱负和境地，统统收摄于咱们每个人内心本具的醒悟自性，经过般若才智的修行而取得主体的安闲。彻悟在禅宗里有“迅速地体悟”、“不依固定修行阶次的体悟”和“不拘时刻场合任运于往常日子中彻悟”这三层涵义，而禅宗的重点是在悟后怎么重新面对人生和国际。
正如南泉普愿禅师所说“须向那儿会了，却来这儿行履。”须向那儿会了，即禅宗所说的彻悟，它解决宗教摆脱的向上门问题。却来这儿行履，则开拓了面向社会实际的道德实践的向下门。因而，逾越的佛法有必要落实在实际人生。禅宗的根本任务便是怎么在实际生命中动态地把握住逾越的佛心佛性和内涵的本心赋性的终极合一。由于禅宗的这一应战，而深化了儒家的心性论，完成了交流我国思维中的宗教摆脱与哲学才智的历史使命。只要把握住禅宗向上和向下两门，才干了解禅为安在现代仍然勃发异彩。
二、明心见性：提升人生境地
《坛经·行由品》开宗明义指出：“菩提自性，原本清净，但用此心，直了成佛。”明心见性，是《坛经》的中心思维。这段总纲性的言语有四个关键词，包括了悉数《坛经》乃至整个禅宗的大意。
１、菩提自性。菩提，指醒悟的才智；自性，指人人心中原本具有的佛性。《坛经》标举菩提自性，从终极本源上指出生命的实质，也为主体指出到达最高价值的才干。在终极意义上，咱们凡夫生命的实质与至高无上的佛是一致的，并与终极存在的法界、真如融为一体。在《坛经》中，“自性”一语为如来藏自性清净心的意义，不是为中观学所否认的自性。中观学破斥的自性是指所谓恒一不变、实有独立、能够不依赖其它事物的关系而安闲自有的事物。
２、此心。即人的日常之心。心从实质上讲，指我人具足的佛性原本清净。但本自清净的诚心恰恰处在士农工商的日常日子中，经常被七情六欲、是非烦恼所羁绊。故心是烦恼与菩提、迷与悟、邪与正、妄与真、染与净的动态一致体。大乘唯识学剖析实际国际与抱负国际的五位百法，光是讲心思状况和心思活动的就有五十一种，而在五十一个心所法中，烦恼心所即占二十六个。凡夫由于迷失真性，处于无明状况，故需经过修行，用般若才智除去妄心见诚心。故学佛不向外求，只要直指本心，藉妄修真，也便是即烦恼而成菩提、即存亡而成涅槃、即人世而出生间，显发原本具足的觉性，就能成佛。
３、用。“但用此心”，用的是般若才智。禅宗“明心见性”的主旨，关键在全部场所、全部时中，修般若行。“用自真如性，以才智观照，于全部法，不取不舍，便是见性成佛道。”（〈般若品〉）用才智明心，用才智见性，用才智藉妄修真，用才智直达心的本源。“取”，是对实际国际的分裂和执着；“舍”，是对实际国际的逃离和抛弃。执着有，或许执着无，都是“住法”，都是“染著”。用般若才智，使心灵保持安闲的灵通状况，才干如实对应客观国际。详细言之，便是以无念法门为中心的禅宗修道三纲领：“无念为宗，无相为体，无住为本。”（〈定慧品〉）
４、直了成佛。指彻见自心之佛性，即到达终极本源的办法——彻悟法门。佛性与人的赋性同一，原本清净，只因一向被妄念的浮云遮盖，所以未能自悟。因而，直截了当地明晰心是生命升堕的枢纽，由主体的心来决议选择人生的凡圣、国际的净秽。则实际生命的实践（途中）与生命最高价值的完成（家舍），当下就在“直了”中得到一致。
所谓提升人生境地，即开佛的知见、见与佛齐；心包太虚、量周法界。禅宗的首要思维是佛性本有，不假外求，摆脱全凭自力。因而，“佛向性中作，莫向身外求”（《坛经·疑问品》。有什么样的眼界，就看到什么样的国际；有什么样的心量，就拥有什么样的国际。
三、开佛知见：须向那儿会了
佛的转义是醒悟者，佛的知见，便是佛的才智。何为佛的知见、何为众生知见，可从禅宗史上著名的风幡之争说起。惠能至广州法性寺，正值印宗法师讲《涅槃经》。“时有风吹幡动，一僧曰风动，一僧曰幡动，谈论不已。惠能进曰：不是风动，不是幡动，仁者心动。一众骇然。”（《坛经·行由品》）
论风动者，以为动是风之赋性，幡看似在动，其实是风自动罢了。而论幡动者，则以为同样是风过，只见幡动而山石纹丝不动，可见是幡之赋性能动。其实，万法本闲，惟人自闹。万事万物处于相互联系之中，不能离开缘起法而孤立地偏执其中一个方面。所谓“心动”，即落入别离心中，则风为能动，幡为所动，能所与心境截然敌对，则成人世知见。而惠能是以佛的知见观照实相，超出了能所敌对的别离。“风幡动还是心动”之辩，要与惠能接下来对印宗说“佛性是不贰之法”联系起来调查。“凡夫见二，智者了达，其性无二；无二之性，便是佛性。”可见，凡夫的人世知见，是对一致的主客观国际妄加别离；而智者的出生间知见，是逾越思量别离，了达不贰的实相。
怎么了达不贰之法？要知道完整的国际，有必要使主体知道打破全部人为的别离，用一致的思维观照一致的国际。惠能在解释“摩诃般若波罗蜜”经题时，有很多独创性的发挥。“摩诃”转义是大，在此分析为“心量广大，遍周法界”，即打破心灵的枷锁，使心中本具的醒悟自性向法界完全敞开，逾越全部认识中人为别离的两极敌对，如方圆巨细、青黄赤白、上下长短、嗔喜、是非、善恶、头尾等“边畔”。留神量定位在法界，则万法皆在自性的观照中。
法界，是认识所缘的全部境地，包括人世出生间全部事物的本源和真理，也是佛果成果的国际。在法界中，万事万物各有特别性质而又处于一致的整体之中。所谓“全部即一，一即全部”，在全部不同现象中显出一致的法性，每个个别所见的万事万物都能够归结为终极的空性；而法性则体现在不同的现象中，又从终极的空性展开全部现象。
般若的才智，便是让咱们定位在法界，一起法界之中事物又各有分齐，各有其质的规定性，又是个个的不相混乱。这样，咱们所经历的任何现象，所从事的任何事业，都不会阻碍法界之理，从而得到心灵的大安闲。当修行者的眼界与心量到达与佛等量齐观的境地，以“不取不舍，亦不染著”的才智妙用，到达“去来安闲，心体无滞”。这个境地，便是“无有一法可得”，而又“一真全部真”的“真性自用”。
波罗蜜，一般译为“到对岸”，惠能进一步解释为“离生灭”。对岸是生灭无常的存亡人世，对岸是不生不灭的涅槃境地。生灭从何而起？在于著境。一旦落入相对的别离之中，就好像水里波涛相同，陷入生生灭灭的人世。因而，离生灭，便是消除对岸与对岸的别离，“如水常流转”，把人世永流不息的波涛都汇归到大海，便是永久，便是对岸。
七岁就出家的法达，自恃诵《法华经》三千部，对惠能心存傲慢。惠能以法达的姓名对他劝导，说他只停留在文字层面的念诵，何曾领会经文的精神实质。“法达，法即甚达，汝心不达；经本无疑，汝心自疑。”（《六祖坛经·机缘品》）佛法，有证法和教法。全部佛经，不管深说、浅说，方便说、究竟说，都是协助人进入唯悟乃至的实相。佛经所指涉的真理是满意一致的，故说“法即甚达”、“经本无疑”。但人有愚智之分，故对佛经的了解有正疑深浅之别。惠能在对法达的层层劝导中，经过对《法华经》主旨的分析，提出禅宗几个十分重要的理论观念：
首要，扣住佛之知见，把《法华经》的主旨与禅宗的主旨融会贯通，即为众生开示悟入佛之知见。
其次，区别佛之知见与众生知见。众生知见：世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，贪嗔、嫉妒、谄佞、我慢，侵人害物，此便是人世。佛之知见：若能正心，常生才智，观照自心，止恶行善，此便是出生间。
第三，提出“心迷法华转，心悟转法华”的重要思维。凡夫处于迷时，凭借善常识劝导，以《法华经》协助超凡入圣；悟道后则自度度人。全部经教皆是佛为人而置，若把经教及典礼对象化，则反成摆脱的妨碍。由此以《法华经》为喻，引申为“转物而不为物转”，道在流转，应无所住而生其心。
由此可见，禅的才智便是开佛知见。“世尊在灵山会上，拈花示众。是时，众皆默然。惟迦叶尊者破颜微笑。世尊云：‘吾有正高眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，咐嘱摩诃迦叶。’”（《五灯会元》卷一）正高眼藏，即《法华经》所谓之“佛知见”，也指依彻见真理之才智眼（正高眼），透见万德秘藏之法（藏），亦即佛内心之悟境。
拈花微笑的公案，表明禅宗不滞教门之文字言语，直接洞见心肠了悟之意。由此概括代表禅宗成熟期的思维特点：“不立文字，教外别传，
直指人心，见性成佛”。禅的才智在灵通，也体现在宗门和教下兼通。
说通及心通，如日处虚空。唯传见性法，出生破邪宗。
法即无顿渐，迷悟有迟疾。只此见性门，愚人不行悉。
说即虽千般，合理还归一。烦恼暗宅中，常须生慧日。（《坛经·般若品》）
“心通”也称“宗通”，指释教修行悟道的本源性、崇高性的来源；“说通”也称“教通”，指藉助言语文字和经典，把佛所悟到的法在人世传达。不管是宗门还是教下，关键在于“通”，通便是灵通、通透、流转。即运用般若才智，完全打通在凡夫与佛、人世与出生间、烦恼与菩提、教与宗、渐与顿之间的壁垒，如慧日般照亮众生的迷暗。
四、不离人世：却来这边行履
惠能用透彻的哲学才智，指明抱负的佛国国际，就在咱们脚下的国际，要经过不懈的菩萨行实践，改变咱们当下这个国际。《坛经·般若品》开演“欲求见佛，但识众生”的原理，指出三藏十二部全部巨细乘佛经，都是为众生而建立。佛道有必要在人世众生中流转，对此无相颂有一段十分著名的论说：
欲拟化他人，自须有方便。勿令彼有疑，便是自性现。
佛法在人世，不离人世觉。离世觅菩提，恰如求兔角。
已然佛性与赋性同一，净土秽土亦在专心之转，西方净土在娑婆国际中成果，故“淤泥定生红莲”。已然成佛的依据和抱负境地皆在实际的人世，故“运水搬柴，无非妙道。”日子国际的日常日子，便是修行的道场，其自我修行的办法便是无念法门。什么是无念？“心不染著，是为无念”。心不为任何形象、外境和名相所固执，这是精神的完全解放，如此才干使咱们的生命与法界、众生会通。
大乘菩萨的精神，还在于深入人世度化全部众生。在《坛经·付嘱品》中，惠能付嘱门人以三十六对法教人：“此三十六对法，若解用即道贯全部经法，收支即离两头，自性动用，共人言语，外于相离相，内于空离空。若全著相，即长邪见；若全执空，即长无明。”
