注意力是修心的开始
你们为何修定？
因为我们的心对于应了解的并不了解。
换句话说，我们并不知道事物的实相，或什么是什么。
我们不知道什么是对或错，是什么带来痛苦并让你们疑惑。
我们来此修习定与戒，是因为心不自在，他们受到怀疑与不安的影响。
虽然表面上看来，好像有许多修行的方式，但其实只有一种。
例如，树可能籍由嫁接方式快速收成果实，但这样的果树较不强韧与耐寒。
另一个种树的方式，则是直接从种子种起，如此种出比较强壮与耐寒的果树。
修行也是如此。
修心的时刻其它的事一律不管。
当我们刚开始修行时，对这点的了解有问题。
在还不知道什么是什么时，坐禅真是件苦差事，甚至偶尔还会因而掉泪。
有时我将目标定得太高，有时则又太低，永远找不到平衡点。要以平静的方式修行，意指将心放在高低适度的平衡点上。
和不同的老师以不同的方式修习可能会很困扰，一位老师说你必须这么修，另一位则说必须那样修，结果就是困惑、怀疑与不安。
没人知道应如何调和自己的修行。
因此你应试着别想太多，若真的想要，就一定要有觉知。
首先你必须让心平静，有觉知的地方就无须考虑，觉知会代之生起，而转变成智慧。
一般的思考不是智慧，它只是心漫无目标与无觉知地游荡，那无可避免地会造成不安。
因此，在此阶段你无须思考，那只会扰乱心，过度的妄想甚至会导致你哭泣。
佛陀是个非常有智慧的人，他知道如何停止思考。
禅修时你必须下定决心，现在是修心的时刻，其它的事一律不管，不要让心偏向左或右、前或后、上或下，此时唯一的任务就是修习入出息念。
首先，将你的注意力从头顶，经过身体，移到脚趾，然后再回到头顶。
从头到脚觉知你的身体，并以智慧来观察，如此做，是为得到一种对身体存在方式的初步了解。
接着开始禅修，记得你唯一的任务就是观察入息与出息。
不要强迫呼吸比平常长或短，只要让它保持轻松，均匀地流动，让每个入息与出息都自然地进出。
虽然你随它们自然进出，但仍应保持觉知，让呼吸舒适地进出。保持坚定的决心，在这段时间，你没有其它的工作或任务要做。
关于会发生什么事，以及会看到什么的想法，也将不时地在禅修中生起，不过一旦它们出现，就让其自行消失，不要过度地关心它们。
不要对感受做出反应，禅修期间无须注意法尘，每次心受到感官接触影响时，只要心中有感觉或感受，就放下它。
无论那些感受是好或坏都不重要，不要对感受做出反应，只要让它们消逝，然后再将注意力拉回呼吸上。
对入息与出息保持觉知，不要为呼吸的长短感到苦恼，也别试图以任何方式控制或压抑它，只是观察它。换句话说，不要执着。
当你继续修行时，心会逐渐放下事情且开始歇息，呼吸会变得愈来愈细微，几乎如完全消失一样。
身与心都会感觉轻安与充满活力，持续的只是[一境性]的觉知，心已达到平静的状态。
若心惶惶不安，提起正念深深吸进一口气，吸到满时再将它完全吐尽。
接着再做另一次深呼吸，如此做个两、三次，然后再重新专注于禅修上。心应该愈来愈平静，每次法尘扰乱心时，就重复这过程。
同样的情况也适用于行禅上，若行禅时心变得不安，就先停下来安抚心，重新建立对禅修所缘的觉知，接着再继续行禅。行禅与坐禅基本上是相同的，只是使用的身体姿势不同而已。
有时可能会有疑惑，因此你必须有正念。
觉知者会持续追踪与检视骚动的心，无论它采取什么形式，这就是有正念。
正念会看管与照顾心，无论心的情况如何，你都必须保持觉知，不要粗心大意或心不在焉。
诀窍是让正念控管与监督心，一旦心与正念合一，一种新的觉知就会浮现。
入定的心受到定的管制，就如同关在鸡舍里的鸡无法在外面走动，但仍可以在鸡舍里活动。
它来回走动，不会陷入麻烦，因为它受到鸡舍的限制。
同样地，具有正念与定的心产生觉知时，也不会引生麻烦。在定心里产生的任何念头或感受，都不会造成伤害或混乱。
以正念维持觉知把心拉回来，有些人丝毫不想经历任何念头或感觉，但这也太离谱了。在定境中也会有感觉，心同时经历感觉与平静，没有阻碍。
有这种平静时，有害的结果就不会产生，问题只要在鸡跑出鸡舍时才会发生。
例如：你可能在观察呼吸进出时忘了自己，让心从呼吸上跑开，可能是跑回家、去逛街，或跑去其它地方。也许甚至过了半小时，你才惊觉自己正在禅修，并责备自己缺乏正念。
这里是你真正必须小心的地方，因为这就是鸡跑出鸡舍的地方――心已离开它平静的基地。
你必须注意以正念维持觉知，并试着把心拉回来。
虽然我说：把心拉回来，事实上心哪里也没去，只是觉知的对象改变了。
你必须待在此时、此地，只要有正念，心就会在场。
看起来好像是你把心拉回来但其实它哪里也没去，它只是稍微改变了。
当正念恢复时，瞬间你的心就回来了，无须去其它地方寻找。
若有完全的觉知，一种在每个时刻都持续无间断的觉知，就称为当下的心。若注意力从呼吸跑道其它地方去，觉知就会中断。只要觉知入出息，就会有心。
必须同时具备正念与正知，当下你清楚地觉知呼吸。
这观看呼吸的动作，会帮助正念与正知一起增长，它们彼此分工合作。
同时拥有正念与正知，就如由两个人共同抬起一块沉重的木板。
假设他们想要抬起多块重木板，但因太重几乎无法抬起，这时某个善心人士见状，便会赶紧伸出援手。
同样地，具备正念与正知时，智慧将会适时伸出援手，然后这三者就可以相互支持。
放弃一切的内在对话与怀疑，智慧对于感官所缘会有个了解。
例如，禅修时你可能开始想到一个朋友，但智慧应立即以那无关紧要、停止或忘记它，而加以制止。
若有个明天要去哪里的想法，智慧的反应将会是我没兴趣，也不想让这种事来烦我自己。
若你开始想到其它人，你应该想：不！我不希望涉入、放下吧，或那都是不确定的。
这是你在禅修时对于感官所缘应有的处理方式，视它们为不确定、不确定，并保持这种觉知。
你们必须放弃一切的思虑、内在对话与怀疑，禅修期间不要陷在其中。
最后，心里只剩下正念、正知与智慧等最清净的状态。
只要这些一减弱，疑惑就会生起，但试着立即放弃那些疑惑，只留下正念、正知与智慧。
试着如此增长正念，直到它能随时保持为止。
然后，你就会彻底了解正念、正知与智慧。
将注意力集中在这点，你就能了解正念、正知与智慧三者。
无论你是讨厌外在的感官所缘或受它们吸引，你都能告诉自己：那都是不确定的。
无论讨厌或喜欢，它们都是应扫除的障碍，直到心清净为止，剩下的应只有正念、正知、定与慧。
