石头和尚的人生禅
石头和尚系唐代禅宗高僧，俗家名陈希迁。他十二岁时到广东曹溪参谒六祖惠能大师，后大师圆寂，他又依嘱“寻思去”，归于青原行思门下，得师真传。天宝元年受请住持湖南衡山南岳寺，寺东有石状如台，他在石上结庵，并自号“石头”。广德二年，应邀往长沙招提寺。四方禅学者齐集门下，影响甚广。
而能明显体现石头和尚这种禅学思想则是下面这则著名的公案：
有位僧人向石头和尚请教：
僧问：“如何是解脱？”
石头答：“谁缚汝？”
又问：“如何是净土？
答：“谁垢汝？”
问：“如何是涅盘？”
答：“谁将生死与汝？”（《景德传灯录》）
在石头和尚的眼中，生命的实质在于自性，自性的实质便是自由。因此，不必去寻求什么法门求得解脱，亦不必寻求什么西方求净土，涅盘之道。一个人，只要他的心中了无缠缚，念念清净，去除生死的干扰，也就彻见了自己的如来本性，他就是一个如如的天真佛，自然也就把握了禅佛之精髓。
慧朗初见石头和尚，问：“如何是佛？”石头没有正面回答，而是突然指着他说：“汝无佛性。”对此，慧朗很不理解，反问说：“蠢动含灵又作么生？”意思是说如果连自己也没有佛性，那么一切动物会有佛性吗？石头答：“蠢动含灵却有佛性。”慧朗更感到糊涂，接着问为什么自己却没有呢？石头回答：“为汝不肯承当。”慧朗闻言立即觉悟。
石头和尚的话语有何深意？原来是慧朗的问题触动了石头的禅学宗旨，石头一贯认为佛性本自具足，而慧朗却缘外求索，不识自心即佛，因此他就此而批评慧朗对于自己本有佛性，定能成佛没有自信，竟开口问“如何是佛”；言下之意就是让慧朗认识到：只要认识到本有佛性，佛便当下即是，又何须向别人问什么是佛、如何成佛呢！
如果我们把石头和尚这一禅的精神要义放之于生活，亦可从中得到许多人生禅的教益。
（一）问：“如何是解脱？”答：“谁缚汝？”
这一问一答，与当年三祖与四祖之间禅机应对相似——道信还是沙弥时，前往礼谒三祖僧璨大师。道信对僧璨说：“愿和尚慈悲，乞与解脱法门。”僧璨反问道：“谁缚汝？”道信道：“无人缚。”僧璨道：“何更求解脱乎？”道信闻言当下大悟。
是的，既然没有人捆绑着你，那你还求解脱干什么呢？不是多此一举吗？原来，我们所感到的束缚并不在外面，真正的缠缚在我们的心里。所谓“物随心转,境由心造,烦恼皆心生。”那些纠缠不休都来自于我们内心的颠倒妄想，也就是分别、计度、执着，很多的境其实都是由心而生的。一旦我们能够看破这些妄想，知道它们来无所来，去无所去，当体即空，思想就不会再被其所转，所左右。那么烦恼和痛苦即刻全消，我们当下就解脱了。要知道一个人的内心如果不能解脱，那么他无论到哪儿，享受什么样的优越条件，他依然不会自在的。因此，解脱在心，不在外。
一个人，如果把自己的命运、情感交给环境、交给运气或交给他人。那么，就是一个失去了心灵自由的人，他就会受到缠缚而不得解脱。
（二）问：“如何是净土？答：“谁垢汝？”
这种以反诘作答的形式告诉给僧人，你本来处身净土之中，何必再问净土。这方净土即是心的净土，而并非外在的清净之地。所谓心无杂念、无妄想，任何时候都远离于“自我”的欲望和见解，就是心的清净。
佛法在人间，菩提向心求，所以只要自己能够证悟本心，认识到清净、平等、圆融的自性，自然能够觉悟佛法，成就解脱之道。佛国净土，远则在天边，近则在当下。只要心得清净，何处不是净土？
试想，一个人心中若无净土，到哪里又能看得到净土？
曾经有个朋友，总是喜欢发牢骚。上大学的时候抱怨学校伙食太差，住宿条件也不好，又说同学之间太冷漠，又说老师太偏心……开始工作了，她抱怨老板太苛刻，同事太计较，工资福利那么少……谈恋爱了，她抱怨男友大手大脚乱花钱，情人节送她的礼物太难看，忙于工作疏忽了她的生日……结婚了，她抱怨房子太小，婆婆太粗心大意，老公总拖不干净地……她总说：“太压抑了、太沉闷了、太龌龊了，有一天，我要离开这里，去一个遥远的、洁净的、没有任何烦恼的地方。”
但是，就如同我们透过一块污染了的玻璃去看天空一样，无论换了什么样的角度，看到的天空都不会是干净的。我这个朋友的心是烦恼的，心是不清净的，无论到哪里，眼里看到的，思想想到的，又如何能够让她觉得干干净净呢？
我们的心如同那水一样，虽然有时会脏，但是水的本质是不会被污染的，只要安静下来，水总还会澄清，只要我们拿走那些干扰的因素，如妄想、计较、执着、贪心、我慢、嫉妒。净土，不在某个地方，也并不遥远。真正的净土其实就是一颗干干净净的心灵，没有太多的功利，没有太大的野心，没有太重的执著，安然、平淡、从容。
一个人的心灵若是清净无染的，那么即使身处因厄的境界，也不会有众多的忧烦。与之相对则是这个人的心灵若是不安、烦乱，那么他即使身在寺院、天天诵经念佛，心也犹如在闹市，不得安宁。
因此，《维摩诘经》中说：“若菩萨欲得净土当净其心，随其心净则佛土净。”
（三）问：“如何是涅盘？”答：“谁将生死与汝？”
涅盘是佛教的最高境界，就是达到已经解脱生死、除尽烦恼的境界。这种境界亦被称为不生不灭、福慧圆满。简单地说就是永远不会再被烦恼生死困扰，获得庄严解脱。
石头和尚之所以又以生死的问题来反问僧人，是要他不要执著在生死这个问题上，要超脱生死，才能坦然面对。也就是说，生不惶然，死亦不畏惧。
其实我们都应当珍惜现有的生命，当下的岁月。陶渊明诗云：“盛年不重来，一日难再晨。及时当勉励，岁月不待人。”人生只有一回，没有返程票。每个人从他降生的那一天起，就一天一天、一月一月、一年一年地走向死亡。因此，我们要珍惜生命的每时每刻，让生命的每一阶段都得到充实，不让时光在面前悄悄溜走。懂得死才能学会活着，才会深深体会到生命的可贵。
有生必有死，生与死是一种自然现象，人的生死和所有的自然现象一样平常无奇。对于死亡，过度恐惧反而有损身体，明智的态度就是顺其自然，在自然中自由自在地生活，死亡之时亦安之若素。石头和尚以禅者的态度告诉我们：一个彻悟了生命本质与永恒真理的人对生死是无所畏惧的，他坦然的活着，接受生活赋予的一切喜怒哀乐以及生离死别。他的精神境界是自由自在的，心灵的境界早已超越了生死。
《涅盘经》云：“如蚕作茧，自生自死；一切众生，亦复如是。不见佛性，故自造业，流转生死。”《楞伽经》云：“凡愚妄想，如蚕作茧，以妄想丝，自缠缠他。”是的，在佛教看来，一切众生的寿夭、贫富、愚智以及所处环境的违顺、苦乐等，都是唯人自招。众生如蚕，不断吐出烦恼丝，使三界六道的茧子越来越厚实，将自己牢牢地束缚，飘堕在深不见底的生死大海，流浪在渺无际涯的旷野，轮回不已，而难以解脱。
回到文章开始石头和尚的“谁”字话公案上来。以石头和尚禅家的态度来看，芸芸众生逐物迷己、痴迷妄想便是“自缚”。禅宗三祖僧璨亦在《信心铭》中作如是说：“六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。”色、声、香、味、触、法这六种尘境，本身并没有什么错误，人们完全可以从中得到觉悟。智慧的人不贪恋执著它们；愚痴的人执著于外境，自我缠缚，而不得自由。再看生活之中：醉心于功利，便会被“名缰利锁”缚住；计较于褒贬毁誉，必会患得患失。野心勃勃、贪欲无厌、争权夺利，勾心斗角，哪一个不是伴随着烦恼焦虑、忧愁惊恐、嫉妒猜疑？黄庭坚在《杂言赠罗茂衡》中说：“去子之取舍与爱憎，唯人自缚非天黥。”可见，并不是上天要惩罚人，而是人自己把自己当作了囚徒。所以，寻求解脱重要的是要学会自我解脱，而不是求于人解脱。
佛家又有语谓：“束缚生烦恼，解脱即菩提”，《楞严经》亦云：“根尘同源，缚脱无二。”缚脱同源于一心，束缚自己的不是外界，不是他人，正是自己。昔日二祖慧可问达摩祖师曰：“我心未宁，乞师与安。”祖师曰：“将心来，与汝定”，慧可半晌云：“觅心了不可得。”祖师曰：“我与汝安心竟。”慧可闻后大悟。再到四祖道信大师礼三祖僧璨曰：“愿和尚慈悲乞与解脱法门。”璨曰：“谁缚汝？”信曰：“无人缚。”璨曰：“既无人缚，何求解脱？”信于言下大悟。
没有心灵的宁静，哪有物我相忘、宠辱不惊；没有心灵的净土，又怎有清净的世界；没有心灵的解脱，如何让生命从容不迫……解脱束缚的契机到底是什么？解铃还须系铃人！知道谁缚汝，即可当下解脱。
这就是石头和尚的人生禅！
