三归传授(澳洲-净空法师)

三归传授 (澳洲)　净空法师主讲一九九六年净空法师讲于澳洲昆士兰诸位同修！承蒙邀请，今天有缘在昆士兰的黄金海岸(Gold Coast)，与大家谈谈佛法中的「三皈依」。这在佛法里也是很重要的课题，是我们修学入门之处。在未说三皈之前，首先对佛法要有正确的认识。目前世界上的佛法，确实存在很多不同的形式，我们不能不辨别清楚。最普遍地，大家都以为佛法是「宗教」，而我们也不得不承认它是宗教，这是变质的佛法。其实佛法原本不是宗教，但是现在确实变成宗教了。另外一种，变成「学术」了，特别是在日本某些学校、学术团体，佛法变成哲学，这也是变质的佛法。一九二三年，欧阳竟无大师在南京第四中山大学(即现在的南京师范大学)，做一次很震撼的演讲，题目是「佛法非宗教非哲学而为今世所必需」。说明佛法不是宗教也不是哲学，它是现代人都必须学习的。佛法变质成为宗教与哲学，实在是很不幸的，但是对社会，还不至于产生太大的负面影响。近些年来，我们看到佛法变成「邪教」。诸位如果仔细观察，这对于个人、社会是有害的。另外一种，佛法变成「作秀」的也不少，在现前社会上时有所闻，这种变质太离谱、太过分了。欧阳大师告诉我们，佛法是现代人需要学习的，然而佛法究竟是什么，并未说明。他要让我们自己去领悟，去体会。我们冷静观察，「佛法」是「教育」、是「教学」，从经论上最常见的称呼可以证明。我们称释迦牟尼佛为「本师」，自称为「弟子」，唯有在教育教学中才有此种称呼，这是师生的关系。「佛」是我们根本的老师。佛法教导众生「破迷开悟，离苦得乐」。佛说一切众生的无量苦恼，起于不明了自己及生活环境的真相，于是产生错误的想法、看法，因此生起许多苦难。若能彻底明白自己及生活环境，则其思想见解正确，一切苦自然消除，而得真正的快乐。这是佛法教导的宗旨，教学的内容。由此可知，佛陀的教育，实在可以为一切众生带来真正的幸福，这正是欧阳大师所以说「佛法是一切众生所必须修学的」。修学佛法，入门就是「三皈」的传授。「三皈」是佛法修行的总纲领、总方向。学佛是从三皈做起，它是学佛人这一生必须遵行的修学总原则。第一、皈依佛，第二、皈依法，第三、皈依僧。古时候这种说法，大家不会发生误会，可是佛法自古流传至今，依中国历史所记载已有三千多年，代代相传，免不了有些不正确的知见掺杂在其中，错解了三皈依的真实义，即中国人常说的「以讹传讹」。《六祖坛经》是唐代的著作，距今约有一千三百年。六祖大师在《坛经》里说「三皈依」，则说「皈依觉」、「皈依正」、「皈依净」；而不用「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」。这使我们联想，早在唐朝时，大概就有很多人误会皈依三宝的意义。如果没有人误会，六祖又何必用这种说法！必然是有很多人错会了。一千三百年前说「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」，就有人产生误会，何况又经过一千三百年，今天讲三皈依，难怪大家错会其义。《坛经》给我们一个很大的启示，六祖解释佛法僧三宝：「佛者觉也」，「佛」是觉悟的意思；「法者正也」，「法」是正知正见；「僧者净也」，「僧」是六根清净，一尘不染。这样教导我们「皈依」。「皈」是回头，「依」是依靠。什么是「皈依佛」？一般人对自己、对眼前的生活环境，确实是迷而不觉。佛教导我们从迷惑颠倒回过来依正觉，这才是真正的皈依佛。由此可知，佛法讲的「三宝」有很多种说法，皈依觉是「自性三宝」。如果向自性之外求学，就是佛门所谓的「外道」。佛家讲外道，不是轻视别人，而是心外求法称为「外道」。佛法教我们从心性中求，所以佛法是「内学」，从自心里求，不是向外求。向外求就错了，一样也得不到，向内求则有求必应。这个道理，不但佛在经论上说得很清楚；中国的儒家、道家，也说得很正确。皈依三宝，真正的皈依处是依靠自性三宝。从迷惑回头依自性觉，这句话说得很容易，可是究竟应如何作法？我们很想回头，很想觉而不迷，却偏偏迷惑颠倒。如果不落实在生活中，这种讲法就变成玄谈，变成玄学，而实际生活上得不到受用。所以，「迷」与「觉」的现象是什么，也就是「迷」是什么样子，「觉」是什么样子，「佛菩萨」与「凡夫」那里不一样。我们从这里可以摸索出一条道路，能找到真正的皈依处。《华严经》的五十三参，五十三位善知识都是佛菩萨。他们所表现的，就是现前日常生活的一切活动，无论各行各业、男女老少所表现的种种身分。在日常生活中，似乎与凡人没有什么差别，他们也穿衣、也吃饭、也上班工作、也应酬，这些皆与我们相同。相同中的不同之处何在？在他的心清净。事跟我们一样，没有丝毫差别，我们每天工作八小时，他也工作八小时。我们在生活中天天生烦恼；他们则是天天生智能，这就不一样。我们生活、工作、应酬都生烦恼；他们生活、工作、应酬都生智能。何以见得？六祖惠能大师就是证明。他到黄梅见五祖时，曾经向五祖说，「弟子心中常生智能」。我们读到这句话，有很深的感触，他的心常生智能，我们的心常生烦恼，这就是佛菩萨与凡人不同之处。智能怎么生的，烦恼从那里来的，只要搞清楚，就知道从那里回头、依靠什么。烦恼从妄想分别执着而生，这是佛在《华严经》上说的。我们穿衣吃饭有妄想分别执着，每天上班工作也有妄想分别执着，待人接物还是有妄想执着，在此处生烦恼、生七情五欲、生贪瞋痴慢，烦恼永远不断。由此可知，「妄想、分别、执着」是「轮回心」。六道轮回是这个念头造成的现象。我们日常生活、工作、应酬，就是造轮回业。轮回心造轮回业，即是迷惑颠倒。我们学佛，佛教导我们回头，皈依自性觉。自性觉就是佛性。发菩提心、修菩萨行，超越世出世间法。永离妄想分别执着，即是真心、佛性。离开妄想分别执着，我们的生活即是菩萨行。每天上班工作也是菩萨行，一天到晚应酬还是菩萨行。关键在此，就是将妄念转过来，从观念上回头。离开妄想分别执着，所用的就是真心。「真心离念」是大乘经上常讲的。念是妄想，妄想是妄念；真心里没有妄念，真心是清净心、是平等心。清净心生活，生活清净；清净心工作，工作清净；清净心应酬，应酬清净，无一不清净。心净，身就清净，身心清净，则国土清净。也许有同修说：「我做工作需要思考，要是不想，我的工作还能做得成吗？」没错！当你工作需要思考时，尽管去思考；工作做完了，就不要再思考了。工作放下还去想它，就是妄想。「念」有妄念、有正念。「正念」是自己工作范围之内的，除此之外，就不再想其它，其它与我不相干。这样，你的工作能做得好，烦恼、妄想少了，智能就增长，工作就很顺利。一切时一切处，知道长养清净心、平等心、慈悲心，则任何事都会做得格外好，生活也会更愉快。我们也要学惠能大师，「弟子心中常生智能」。现在做种种工作皆须思考，这是习气。真正修行，这种思考的时间会愈来愈短，思考的程度会愈来愈淡薄。若功夫成熟，无论从事那一种行业，皆不需要思考。智能现前，何必思考！智能未现前时，还是离不开思考，但是要把思考的范围缩小、时间缩短，尽速将其程度减轻，使智能渐渐往外透。若想得太多、太远、太深，则智能完全无法显露，因为妄念障碍了自性本具的智能。若将「觉」与「迷」的样子搞清楚，理论也明白一些，必须认真做，真正下功夫。须学诸佛菩萨运用六根，眼见的是色相、耳听的是音声，练习见色闻声，六根对六尘境界起作用时，学「不分别、不执着」，这就是真智能。再学「不起心、不动念」，即是修清净心、自性本定。眼见色、耳闻声，不起心不动念，即是大禅定。定慧就在日常生活中修，在六根接触六尘境界中修，这是从根本修，是高级的修行方法。《华严经》中四十一位法身大士，就是在这方面用功，所以不拘于形式。修禅定不是盘腿面壁，而是六根在对六尘境界时，不起心不动念。不分别不执着是「智能」，转贪瞋痴为戒定慧，转烦恼为菩提。我们起心动念、分别执着，是贪瞋痴；佛菩萨不起心不动念、不分别不执着，起作用是戒定慧。此即何以菩萨常生智能，我们常生烦恼。烦恼就是贪瞋痴三毒，这是不可以不知道的。从妄想分别回头，从起心动念、分别执着回头，依不分别不执着、不起心不动念，此即「皈依佛」。「法」是对宇宙人生正确的认识与见解。真实智能现前，思想、见解才是正确的；妄想分别执着没放下，想法、看法皆是错误的。我们是初学，一定要依靠经典，来纠正我们错误的见思。经上所说的，就是诸佛菩萨的正知、正见，决定是正确的。依照经典修正自己错误的想法、看法，即佛在经上教我们怎样做，老实学着怎么做就对了。因此，皈依佛是总纲领、总原则；「皈依法」是教我们如何从日常琐碎事务中修学，遵守佛的教诲。佛的经典很多，我们是不是要每部经都学习？不需要！佛经是当年佛教导大众的记录。每个众生有他自己的困难与迷惑，向释迦牟尼佛请教，佛教他解除迷惑颠倒、离苦得乐的方法，以后记下来就成为一部经。可见他是经由佛陀一次的指导，就得利益，就解决问题。由此可知，一部经就够了，这是决定正确的。现在我们没遇到佛，佛留下这么多经典，要依靠那一部才好，这是很现实也是很困难的问题。佛好比是大夫，我们都是病人，遇到大夫为我们诊断用药，真的是药到病除，解决问题。现在大夫不在了，留下一大堆的处方(经典好比处方)。我们是病人，这处方要是用对了，病就好了。如果用得不对症，麻烦可就大了。佛法确实如此，经典的理论修行方法若与根机相应，这一生决定成就。若不相应，如同吃错了药，不但这一生救不了，还带来更大的麻烦。各位同修一定深有同感。何以见得？许多学佛的同修，未学佛前还好，学佛以后烦恼更多，愈学麻烦愈多；个人、家庭一大堆的麻烦都来了，那是药不对症，吃错药了。克实而论，「法门」的选择是一件大事，但我们无能力亦无智能。如同自己害病，大夫遗留一大堆的处方放在这里，却没人指导，这事情麻烦。要是碰碰运气，不太可靠，就像买奖券，想中特奖并不容易，没那么幸运。必须要依靠真正有修有学的善知识，帮助我们选择法门。然而，当今真正有学问有道德的人不多，一生未必能遇到，遇到了也未必认识他。愈是有学问有道德的人愈谦虚，你若问他；他回答「我不会，我没有智能，没有能力，没有修持」。若说「我行，我有智能，样样都行」，那不是真的。现今我们都没有能力辨别真假。唯一可行的，三千年前，释迦牟尼佛早已为现代人指示出一条明路，即是《大集经》上说的，「正法时期，戒律成就。像法时期，禅定成就。末法时期，净土成就」。无论依中国或外国的说法，我们皆是生在末法时期。佛的法运：正法一千年，像法一千年，末法一万年，我们生在释迦牟尼佛灭度二千年以后，即是末法。佛说，「末法时期，净土成就」。我们决定选修净土，老实念佛，决定成功！这是遵照佛的指示。有修禅成就的，也有修密成就的，那是极少的特殊根机，不是普通人。我们仔细想想，自己是不是特殊的根性？上上根性的人可以尝试学禅、学密、或学其它法门。如果觉得自己的根性很普通，就老实遵守释迦牟尼佛的指示，是很有希望的。老实念佛，没有不成就的，特别是读了净宗经论以后，仔细思惟研究，确实有道理。在一切法中皈依净宗经典，亦即在无量经典中，我们选择净宗「五经一论」。这六部分量都不多，足够我们一生受用，决不可轻视。其分量虽少，若细讲这六部经，十年也讲不完，所以依照此六部经修行就够了。「皈依法，我们就选择净宗五经一论」，非常踏实。净宗学会成立时，于「缘起」里提出行门的五大科目，即日常生活中必须遵守的五项守则：「三福、六和、三学、六度、十大愿王」，皆是净宗五经一论所说的。我们日常生活中起心动念，时时与佛所说的话对照，若相应即是正确的，就没有做错、没有想错；若与佛所说相违背的，就是想错、做错了。我们真正抓住纲领，以此检点、修正自己的生活行为。「皈依僧」，「僧」是清净、和合的意义，六根清净，一尘不染。特别是净宗，着重修清净心。皈依誓词中，「皈依僧，众中尊」。「众」是指团体、社团。世界上社团有很多，小则一个家庭，就是一个团体。佛告诉我们，学佛人的团体，在一切世间团体里，是最值得尊敬与赞叹的，因为它是「模范社团」，可以作为所有社团的榜样。它的特点，是社团每一分子都能和睦相处，是一个和合的团体。团体最怕不和，他们的想法看法很接近，「见和同解」，也就是建立共识。想法看法一致，是一个团体和敬的基础。特别是在澳州，这两天我们见到此地政府的两位首长，都很慈悲善良，实在非常难得。他们告诉我，「澳州是多元文化的社会，有各种不同的种族，与不同的宗教信仰，如何在异中求同，建立共识，这是非常重要的」。这两天我们接触，彼此皆有此共识，希望我们在此地能团结发展，真实的基础就是「见和同解」。和合社团的第二个条件是「戒和同修」，持戒即表示守法，尊重别人，尊重法律，尊重别人的生活习惯，尊重别人的宗教信仰。彼此尊重而不排斥，就能互敬互爱、互助合作，社会才能和睦相处，才能繁盛，共存共荣。佛门六和敬的团体，在所有团体中是最尊贵的。「皈依僧，众中尊」，我们要朝此目标努力。别人不尊敬我们，我们必须尊敬别人；别人排斥我们，我们更要爱护别人。用耐心与真诚感化他们，这样才能达到和睦相处的目标。「僧」字含有这层意义。「皈依三宝」就是「皈依觉正净」，觉而不迷、正而不邪、净而不染。时常保持自己的清净心！清净心就是觉心，就是觉悟，就是正知正见。所以，「觉、正、净」实在是一而三，三而一，皆指我们的真心本性。自古以来，中国佛法有十大宗派，有无量法门。无论宗派法门有多少，修行的方法皆可归纳为「觉、正、净」三大类。一般而言，禅宗、性宗(法性宗)是由觉门入。禅宗的目标是要求大澈大悟、明心见性，这在觉正净中称为「觉门」。禅宗以外称「教下」，如天台宗、贤首宗、法相宗、三论宗，皆是从经典入门，即是由「正门」入。用经典的教训、理论与方法，修正自己错误的想法看法，这是走正门。「净宗」完全用一心念佛的方法修清净心，这是由「净门」入。「觉、正、净」三门，「觉门」定要上根利智之人才能契入；若不是上等智能，无法开悟。由「正门」需要长时间，像念书一样，小学、中学、大学、研究所，依佛的经教，长时间熏习才能契入；虽然中下根人可能契入，但时间太长。比较起来，还是「净宗」好，不必上上根机，也不需要很长的时间，一句「阿弥陀佛」修清净心，定能往生、不退、成佛。譬如，一个讲堂有三个门，在门外看是不一样，进了门就一样。由此可知，无论从那个门进来都相同，所以契入之时，觉正净必同时得到、同时具足。往生净土即是契入佛境，这个方法是一切诸佛赞叹的，还是此法高明，因为它太方便了，既不需要上根利智，也不必浪费很多时间，的确是最殊胜的法门。《无量寿经甄解》曰：「今就利益论，彼(指华严、法华)假此(指无量寿经)真。何故？彼说速疾成佛道，不见速疾成佛人。......今信不疑者，十即十生。往生不退至菩提故。初生处即菩提。在世灭后但此一法故。一切凡圣行无别故。利益真者莫过斯。」此明世尊四十九年所说一切经论，若论真实之利，无有过于念佛往生净土一法。故十地菩萨始终不离念佛。这是将「如何皈」、「如何依」，为诸位说明清楚。「自性三宝」之外，尚有「常住三宝」，此是形象。佛像是「佛宝」，经典是「法宝」，出家人是「僧宝」。形象上的三宝很有用，如果没有三宝形象，今天虽将三宝的大意为大家讲得很详细、很明白，恐怕大家下楼就忘了，过两天就完全没有了。因此，供养形象三宝的利益太大了。家里供养佛像，一见到佛像，就想到自己要皈依自性觉。六根接触六尘境界要学佛菩萨，不分别不执着、不起心不动念，见到佛像自然就提醒自己。佛像就是这个用处，不是教你天天香花水果供养，向他磕头，那一点用都没有。你以为这样佛菩萨会喜欢你，佛菩萨早就跑了！佛菩萨希望我们觉悟，不希望我们迷惑颠倒，但有不少人错将佛菩萨当作神明看待。所以，须知道供养佛像的道理，乃是提醒自己觉而不迷；见到经典，就要想到正知正见，正而不邪；见到出家人，就想到净而不染，就会想起自己要修清净心，要六根清净，要跟大众和睦相处。如此时时提醒自己，利益就很大，因此住持三宝有这样的功德利益。由此可知，「住持三宝」很有必要，它是三宝的形象，但是要有实质的内容，才能真正得到利益。如果没有实质的内容，单是表面形式则不得利益。大家明白道理，晓得如何入门，此即是「传授三皈」，就是将三皈的意义、修学的纲领原则传授给大家。「三皈」的仪式是在佛菩萨形象面前发愿、宣誓，从今而后发心一定要这样做，由一位出家法师为你作见证，证明你确实发过誓，发愿作一位真正的佛弟子。三皈仪式简单而隆重。现代有许多很复杂且长时的仪式，又不懂得三皈的意义，胡里胡涂皈依佛，皈依之后仍然胡里胡涂过日子，这与佛法的教义完全违背。真正回头依靠自性三宝，此人完全改变了，一般讲改造命运，甚至改造体质。命运、体质皆可改造，心念回归，就完全改变了。三皈依的仪规，我们采用弘一大师从戒经节录的三皈仪式。弘一大师说，世尊当年在世，就是用此仪式为弟子们传授三皈，所以我们也遵循这个仪式。「皈依佛」，我们落实皈依「阿弥陀佛」。为何不皈依本师释迦牟尼佛？释迦牟尼佛教导我们皈依阿弥陀佛，而我们皈依阿弥陀佛，正是释迦牟尼佛对我们的期望。「皈依法」，我们落实皈依《无量寿经》。「皈依僧」，我们落实皈依「观世音、大势至」，这两位菩萨僧宝。若有人问，你有没有皈依？「我皈依三宝」。皈依那位法师？「皈依阿弥陀佛大法师，我是弥陀弟子」。谁为你作证明？「净空法师为我作证明」。这个说法完全正确，而不是说我皈依净空法师，那你就大错特错了。过去我传授三皈时常讲，我们是皈依三宝，不是皈依某一个人。皈依某一个人，就是把佛法的僧团分化了，此种过失很重。若依戒经结罪，这是「破和合僧」，堕阿鼻地狱。所以，证明三皈的法师是代表僧团传授三皈，为我们作证明的。从《坛经》看来，「三皈」至少已有一千多年的误解，此事必须澄清，我们才有一条真正的出路。