引路明灯——山法宝鬘论 六、如理作意
六、如理作意
空性大悲藏
讲完修行人最起码应当具备的条件以后，在此对如理作意的道理作简略性的阐述。正如仲敦巴仁波切亲口所说：“一位修行人在趋向遍知佛陀果位的过程中，虽然有不可思议要修学的正道入门，但是相续中所要生起的只有一法，何为一法呢？那就是空性大悲藏。”空性大悲藏可以说完全囊括了大乘中林林总总的一切道。心中如果真实不虚地生起了大悲心，那么随之而来的菩提心宝前所未生的能够生起，已经生起的经久不衰、蒸蒸日上，从而圆满福德资粮。证悟空性的智慧则是根除轮回必不可缺的殊胜正道。
尤其是，具有大悲藏的证悟空性之智慧才真正是遍知佛果之因。其中的大悲藏，也就是对于为三大痛苦所逼迫的一切有情，生起无法堪忍的大悲心，想使他们摆脱痛苦与痛苦之因的愿望十分强烈。一切痛苦的因就是集谛，要离苦得乐必须断除集谛所包括的一切业与烦恼，而一切业与烦恼的根源归根结底就是我执与俱生无明，要想铲除贪执的对境，必须有证悟无我的智慧，因为自相续中只有真实不虚地生起了这样的无我智慧，依之圆满广大的智慧资粮、从而才能够获证如意宝般二资圆满的佛果。而成就佛果的一切正道无不包括在空性大悲藏之中。只有空性与大悲并行不悖，才可称得上是空性大悲藏，仅仅具备证悟空性的智慧也无法成就佛果，而单单依靠大悲世俗菩提心也无法成佛，这就是要想成佛方便智慧必须圆融无碍、互不脱离的意义所在。如经中云：“脱离方便(大悲)之智慧乃束缚，脱离智慧之方便亦是束缚。”要想成佛，空性大悲菩提心二者必须兼而有之，相互圆融。
要使相续中生起大悲心，必然要对他众心中的剧烈痛苦有切身的体会，如果首先自相续没有感受过痛苦的折磨，那么想生起令他众脱离痛苦的愿望也是不可能的。倘若不将无法忍耐的痛苦与自身的感触相结合来推断，那么由于对别人的苦难一无所知，当然想生起愿他众远离难忍苦楚的同情心也是异想天开的事了。因此，首先应当尽可能地回想自心的苦恼、自身的痛苦，这就要观想将总的轮回痛苦，尤其是恶趣的重重苦难，放在自身而去感受、去体验，在没有出现双脚跺地、头上冒汗(对于痛苦无法忍受的一种表现)、忍无可忍的感受之前应当一直修持。通过这样修习以后，如果对轮回与恶趣的痛苦彻底地断除了贪执，那么再进一步观修：正如自己屡屡为烦恼所逼迫一样，所有的老母有情也在遭受着痛苦的折磨，以此在相续中很容易生起大悲心。
最初心中思维自己正在亲身感受恶趣的难忍痛苦而倍受折磨、苦不堪言的情景，进而急切地想要摆脱这种痛苦的愿望不禁油然而生，如此修炼共同小士道；随之，生起想脱离轮回一切痛苦的强烈希求之心，如是修持中士道之次第；最后产生了想救度一切老母众生脱离痛苦的大悲心，再修由此引发的菩提心宝，并且相续中生起如理了悟菩提心所摄持的一切诸法的实相真如正见，这样一切善法自然而然会成为遍知佛果之因。倘若如此而行，那成就佛果就不再是天大的难事。
必要前提
按照至尊上师宗喀巴大师在《菩萨道次第论》中所说的那样，我们要在一位具有卓越智慧与体验的具德上师善知识前听受佛法，而这位上师仅仅只有一点智慧还不够，如果他不能将一切经典理解为窍诀，相续中也不具备真修实证的亲身体验，那么他只能算是道貌岸然的形象上师，尽管在他面前听闻了佛法，也不会对自己的相续有利益。就像宗喀巴大师曾经说：“仅耽词句不通其意义，于勤守护根门者生嗔、跟随偏袒之风而飘动，当弃如此形象之上师。”
所以，我们应当在具有实证体验的上师前恭听教言。正如格西博朵瓦所说：“无需寻觅太多，只要寻找到一位要拚命依止、纵遇命难也不舍弃的上师，之后就像孩子拉着母亲的衣服一样。”比如小孩子走在熙熙攘攘、繁华拥挤的大市场里，如果手紧紧地拽着母亲的衣服不放，就能一路顺利，安然无恙。假设手松开衣服那就会在来来往往的人流中迷失方向。我们依止上师也必须做到这样。无论出现任何苦乐，如果时常不忘祈祷上师，寸步不离地亲近，那今生来世的一切事情都可成办。博朵瓦格西说：“如果恒时依止上师的话，一切事情都可以成办，短暂的时间并不能有如此的效果。”所以说，我们必须依止一位具备亲证体验的上师。
之后，自己以三供养令上师欢喜，并且所听受的一切教言也不是仅仅局限于跟随词句的表面理解上，而是凡所了知的正法一五一十均与自相续相结合，进而实地修行。
登堂入室
在实际修持的时候，要特别注意的一点是，绝不能好高骛远，只求高法，而将一些加行法置之度外，不予实修。如果首先以观修无常来修炼自心，那么相续中便可易如反掌地生起上面一切道的功德。而且所产生的功德也会稳固持久，不再退转。大格西博朵瓦对此是这样说的：“不忆念无常的一切修法就好似冰上的建筑一般，悠闲自得之时似乎自己也的的确确具有空性等的修证境界，可是一旦遇到紧要关头时，便彻底崩溃；如若生起无常之心，则修行不会倒退；倘若未生起无常之心，则一切修法都会退步；如若生起无常之心，那么菩提心与空性等一切功德如同堆积财物一样不断增多。”
对于这其中的道理我们务必要内观反思。通达正道的要点再没有比这更为精彩的教言了。如果未曾忆念无常，就会将自己的身体、受用以及亲友们执为常有，而对这一切均无有实质这一点熟视无睹。如若没有见到无实质，势必会觉得身体、受用等统统是常有实存的，也就必然会对这些贪婪执著，结果唯一忙碌今生的琐事，而不修后世大义的正法。如果不勤修利益后世之正法，那来世的去处也就只有恶趣了。假设没堕落恶趣，那么如今所幸得的暇满人身也已白白地空耗了，此后，多生累劫中甚至连善趣的名声也听不到，还指望什么获得佛果呢？因此说，来世能否获得幸福安乐，关键在于当下能不能看破今生的一切圆满之事，而能否看破今生的一切圆满之事也完全取决于具不具有无常的观念，我们必须要深刻地认识到这一要点。倘若没有懂得这一道理，那么虽然也知道应当修持一法，但是对修持的方法却懵懵懂懂，一无所知。
在当今的时代，大多数的修行人将无常的修法搁置一旁，不予理睬，却心思旁鹜、放逸散乱地奔波操劳今生的繁冗琐事，与此同时诵咒、顶礼、转绕的数量也委实不少，于是便洋洋自得，觉得自己积累的这些善根必定是对后世大有益处。其他人也认为此人来世一定会转生善趣。这是因为他们根本不明确什么是对后世有利的善根，才有如此的误解。实际上，有利于来世的善根必须要由彻底断绝今生贪执的强烈厌离之心所摄持，这样的厌离心仅仅以一般的念咒诵经、顶礼膜拜、右旋转绕这些方式是无法在自相续中生起来的，而只有了知今生的血肉之躯、身外之物这一切的一切都是不可久存、虚无缥缈的本质后方能真正生起。
观修无常是相续中生起厌离心不可或缺的条件，因此一切修法中首先修无常观，这是所有经续窍诀中异口同声的观点。正像前面所说的不修无常的一切善法犹如冰上的建筑一样不牢固，必将土崩瓦解。
欲速则不达
当前，多数的修行者一开始就迫不急待地趋入密宗，紧接着便想找到一条捷径，诸如想依靠密宗的生圆次第念诵咒语等获得成就，这也是由于他们未懂得冰上建筑道理所致。如果最开始就妄想寻找一条高速之路而进入高不可攀的正道，结果在这条高速路上速度反而变得更加缓慢了，虽然寻觅到了一条快速之道，却由于将速道的次第错乱而实修以致于相续中没能生起证悟，到了最后竟然在尚未修持下面正道的次第之时人生就已到了终点，最终不用说疾足先得，甚至就连较低的正道顺序也是懵然不懂，而离开人世。如果落了个这样的下场，那还有比这更惨痛的吗？同样，如果首先迈进能够速疾成就之道，那么很有可能在相续中还没来得及生起高高的道相之前，不知不觉中已走完了人生的旅程，结果下堕到恶趣中。
打牢基础万无一失
倘若最初从无常法开始修，循序渐进，那么相续中自然而然会生起菩提心与空性等功德。如果由下至上，由浅入深，那么菩提心与证悟空性之智慧便可如堆积财物般毫不费力地生起，这意义是何等的重大。
意瓦地方的扬真巴大师曾亲口说过：“我们如果诚心诚意追求解脱，就应当做到平时心心念念不离无常，恒时思维圣者种性四法并身体力行。”这里所说的圣者种性四法是指法衣粗糙朴素即可，化缘菲薄之物即可，卧具粗陋简朴即可，疗病药物等资具简简单单即可，或者说是少欲、知足、易养、易足。其中的少欲，也就是说不贪图慕求优质上等的维生资具物品，并且对于自己的身外之物能够全然放下。知足，仅仅依赖于微乎其微、粗粗糙糙的物品也心满意足。易养，仅是依靠菲薄的法衣、卧具、衣食便可维生。易足，不求名闻利养，并以微薄财物即心满意足。能安住于圣者种性四法中的修行人相续中自然会拥有三十七道品，因此称为圣者种性四法。为今生无有止境的欲望所左右，不具有圣者种性四法之人的相续中充斥的都是轮回恶趣之因的弥天大罪，所以称为住于魔种性者。如果我们不能抛弃对今生的贪求，那以后的生生世世中也必将成为贪欲的奴隶，随着贪欲而转。因此，我们必须要具足圣者种性四法之美德。
要想断除今生的欲望，平时观修无常至关重要。正如古德所说的“一上午没有观修无常，也已虚度了半日的光阴”。我觉得这句话是如理作意最恰如其分的总结。关于此理，《俱舍论》中云：“具身与心二远离，非不知足大贪欲，于得复爱不知足，未得贪求欲望大。”这其中所说的要想获得圣法，必须具备无贪圣行，无贪圣行就是前面提到的四种。意思是说，必须要具足两种远离，即身体远离喧嚣愦闹，自心远离分别妄念。如果首先身体不能做到远离喧嚣愦闹，那么自心远离分别妄念也就无法实现。
第一、身体远离愦闹：倘若自己没有品种繁多、质量上好的法衣、美味佳肴以及卧具，便郁郁寡欢，心不满足，如此之辈为了求得丰富多彩、高档优质的法衣、饮食以及卧具而舍不得故乡，放不下财物，于是将这一切均执为我所的强烈之心不由自主便会生起，从而将全部精力都投放在今生的事务上，以致于不能趋入正法，这完全是由心不知足、贪得无厌所造成的。到了最后虽然趋入佛门、抛弃故乡居住在寂静处，但是却遭到亲朋好友的百般阻挠，结果这位住山修行人白天晚上都牵挂着故乡的利益，也不得不跑回去忙碌。还有些修行人口头上说什么“家乡是具有大过患的地方，必须弃离”。于是前往他乡，孰不知在异地也是寻找许多施主，进而将他们的供养恭敬执为我所，竟然比住在本乡本土更加穷奢极欲、贪不厌足。更有甚者，在此基础上，居然无有神通妄说有神通，不是成就者冒充成就者，别有用心地以各种卑鄙的手段欺骗蒙蔽他众，最后自相续的戒律已彻底毁坏。袒护情面、善于诱惑等无论从心态、行为哪一个方面来衡量，都是诸佛菩萨所耻笑的对象，上师与道友们也会谴责并深感失望。可遗憾的是，这样的人却不乏其数。这些人都是因为在最初时便说“这是深法、这是高法”并对此爱慕不已、心驰神往而不如理修持无常法的过患所导致的。
所以，大家应当暂时放下所谓的高深莫测之法，而唯一专心致志地修持无常法，尽可能地压制强烈的贪欲与不知满足这两种弊病。如果能战胜这两大过患，那么知足少欲的美德自然垂手可得。如此就已经达到了身体远离愦闹的目的，这样必定能做到不再渴望逢遇眷属亲友施主等，并且远离供养恭敬等引发贪心的恶缘，之后既无眷属也无仆人，孑然一身过着清净苦行的生活。所以，独自一人自己充当自己的仆人，怡然自得，悠然安住，任何美言恶语都一无所闻，自然也就不会产生追求赞叹、名誉的念头，语言随之也远离了喧嚣愦闹。如此身语远离了愦闹，这就是噶当派的前辈祖师们所竭诚提倡的“当弃衣食与言谈”的意旨所在。阿阇黎龙树菩萨曾说：“了知世间得与失，乐忧名扬名不扬，赞毁世间此八法，非我意境当平息。”这其中所推崇的平息世间八法也就是指的远离身语愦闹这一点。得、失、乐、忧四法即是身体愦闹的方面，赞、毁、称、讥四法属于语言愦闹。因此说，如若远离了身语的愦闹后不再费尽心机地去追求，那么相续中就必然会生起平息世间八法的分别妄念之殊胜证悟境界，从而定然热衷于修习四圣行。假设对世间八法兴趣索然，不予寻求，则内心就不存在外界的散乱之因，自心便能安住在正念中。如此一来，必定乐于断除烦恼，并且对于修持圣法也饶有兴趣，结果将迅速获得圣法。
因此，为了使身体隔绝或远离喧嚣愦闹，正如前面所说的抛弃故乡之后，必须做到朝家乡的方向寸步不跨。所有的亲朋好友、眷属仆人、施主熟人一概远远地避开，与他们遥遥相隔，在这一点上，绝不能优柔寡断一味随顺他们，务必要自我作主，当机立断。如此而行，就算是遭到他人的讥讽嘲笑，流言蜚语如同阵阵的雷声一般传遍十方，然而自己也绝不能对此耿耿于怀，心烦意乱。若因恶名远扬而不高兴、苦恼不堪，那说明他对于依靠恶语传播而有损于名闻利养这方面顾虑重重。如果自己不喜欢利养恭敬，那么非但不会因为恶言恶语传扬而闷闷不乐，反而会喜出望外，乐不可支。因为名声扫地、臭名远扬能遮止名闻利养的修法障碍，这反倒成了如善知识般的修法顺缘，因此具有重要意义。大善知识博朵瓦曾经这样说过：“别人不悦，正合我意，他们不高兴是他们的事，他人冷嘲热讽对我丝毫也无损害，自己哪怕只有 一升 粮食，也要在这期间快快乐乐、高高兴兴地行持善法。只要善法日渐增上，功德自然而然会生起，如此一来，就能无勤利益他众。”如果对于别人的恶言讥毁能想得通的话，那就再没有比这更好的修法助缘了。
相反，他人对自己赞不绝口、传扬美名却是修法的最大违缘。为什么这样说呢？依靠赞叹与名声会助长骄傲自满、自高自大、自以为是的心态。随着人们对自己的交口称赞、名声的辗转相传，成群结队的施主、弟子等便会趋之若鹜密密麻麻地聚集在自己的面前，到那时，也许会丧失自己的一切善法，而且相续中不会生起任何地道的功德。本来，处于施主团体、弟子群体等层层包围中的自己既不是佛陀也不是菩萨，可信士们却总是夸大其词地说“您是真正的佛陀，是真正的大菩萨”，本来无有的功德却言过其实地夸张为有，当面对你阿谀奉承，以各种动听悦耳的漂亮话殷勤恭维，又献上无比丰厚的供养以及至高无上的恭敬。当你被这一切弄得神魂颠倒、晕头转向时，在不觉察中已毁坏了自相续。自己再不能稳稳当当地坐在无有功德之人的行列里，而是大颜不惭地取受人们凭空捏造宣扬的功德者，这就犯了上人法妄语，如此下劣之徒将自相续的戒律从根本上毁坏了。之后在破戒的同时居然厚颜无耻地接纳利养与恭敬，累积如此的滔天大罪。
当然，现在你可以无所顾忌地享受妙衣美食，所听的都是“你是佛陀或菩萨”等漂亮之词，甚至耳朵已容纳不下。可是，后世中的你就要身穿燃烧的铁片“妙衣”；享用沸腾炽热的铁汁“佳肴”；而所受到的“恭敬”就是那些狱卒们残忍暴虐地用三尖矛刺穿你的双肩、用炽燃的铁锤将你锤打得粉身碎骨；所听到的都是震耳欲聋的打打杀杀巨声的动听“赞誉”，事实上，你如今就是在故意地积累这些后果之因的罪恶，这是多么令人感到痛心疾首、心灰意冷的事啊！
由此可见，修行人在今生中没有名闻利养理应值得庆幸。如果自己一心一意地修持正法，那么以前所造的能将自己后世引入恶趣的深重罪业，有些可以从根本上清净，有些虽然不能彻底得以清净，但是依靠善业的威力足可得以压制，暂时不会感受恶果。这么一来，在有生之年可以一点一滴地积累获得增上生的善根、解脱的善根乃至遍知佛果的一切善根，临终依靠这些善业的助缘，后世中得到善趣的身体，再凭借彼身体继续修持前世的正道，此后通过循序渐进的修行而在相续中生起五道十地的功德，作为成就上述圆满功德之因，还有什么比这意义更大呢？这比现世中获得统治三千大千世界的转轮王意义还要大得多，虽然依靠以往的善业福报成为转轮王，但他所拥有的身体受用、威力、权势这一切都是无常的，最终就会像蛇皮更替一样抛下一切而离世，除此之外一丝一毫也没有权力带走，只能孤单一人前往后世。西日喜嘎莫札尊者曾说：“虽然国王你富足，离世前往他世时，如于荒漠被敌夺，孤独无子无王妃，无有妙衣无亲友，无有国政无皇宫，威力军势纵无穷，亦未能见未能闻，独自一人之身后，仅仅一者亦不随。总之甚至自名称，彼时亦无况其余？”就像尊者所说的那样，纵然是众心所向的转轮王最终也就像在人迹罕至的荒漠中被怨敌抢夺精光一般抛下一切而孤苦伶仃离开人世。以往投生转轮王的善业果报享受快乐已完毕，再度成熟恶业的习气而下堕到无间地狱里遭受熊熊烈火的焚烧，这是多么惨不忍睹的情景。所以说，获得转轮王的殊荣并无重大意义。
是否该求名利
如果今生中我们如理如法、有条不紊、脚踏实地地修行正道，来世获得珍宝人身仍然继续修持的话，不用多久必将斩断投生轮回之业，如果不再投生三界而到达不住涅槃的城市中，那再也不会感受现在的这些苦恼忧伤了。从此以后，无需担心将会感受痛苦。无论在任何一世中，名闻利养也会源源不断，经久不衰，并且这一切不会对自己造成任何危害。你如果非要追名求利不可，那么追求的方式像上面这样难道不是很好吗？现在的这些名闻利养也是今年有明年没有，今生有来世没有，所以如果要希求，希望诸位能从现在开始成办永不失毁的名闻利养。不求名闻利养的功德、追求名闻利养的过患以及在后世中将要感受什么报应，看看现世的实例就可一目了然了。
今生十分精进地修行，彻底断除了对外界欲妙的贪执的修行人，名闻利养不求自得。而且施主等也会暗自思量：我的这位上师对名闻利养从不贪求，这些对他来说就像猛兽面前放着青草一样，毫无兴趣可言，对已经供养的财物从不贪执，没有供养给他，他也从不希求，如此殊胜的福田实在值得人们皈依礼拜，不由地深深生起信心而供养。所以这种修行人的名闻利养等便会经久不衰，无论得到多么大的名声，多么丰富的利养，都会像孔雀食毒般只有益处，毫无害处，而且功德颇巨。
如若是一位还没有彻底断除对欲妙贪执的修行人，在初级阶段自己相续没有调顺而吹嘘已经调顺，本来没有远离对欲妙的贪恋却谎称已经远离了，随之举止言行装模作样，实际上自身还是随着烦恼的外缘所转，有朝一日自心尚未调柔以及对欲妙的贪爱还没有去除的内相定会原形毕露的。到那个时候，施主等信徒们本来认为我的这位上师是一个知足少欲的好修行人而满心欢喜地献上供品，结果看到他对别人已经供养的财物显出的贪婪相，而且还不知满足，为求得更多更好所需的财物而使用谄曲奉承、旁敲侧击、敲诈讹索等五花八门的卑劣手段这一系列的过失之后，只在求他解决燃眉之急的情况下，给些打卦费、算命费、经忏费，这些也是为了使从前上师与施主的亲密关系保持不断而供养的，除此之外，再也不是因为亲眼目睹了上师知足少欲等功德诚心诚意供养的了。也就是说，施主在自己身染病痛时希望能通过打卦、算命、禳解术等办法来达到康复的目的，于是也就不得不供养一点财物。可是，这些人在暗地里，却经常逢人便说：“我们的这位住山修行人的欲望可真的是强烈得不得了啊。”接着便口出不逊，指责谩骂。当下我们如果对世间人的秉性细心揣测，就很容易知道这一点。
作为住山的修行人自己也应当暗自思量：我对利养恭敬等欲妙的贪执如此强烈，自己本来已有足够的生活用品还说需要这个需要那个，欲壑难填，就凭这两点，施主们必定会在暗中横加谴责、恶言相骂。如此自我监督，经常提醒自己。当施主供养财物的时候，也要这样告诫自己：这些人只是由于极度缺乏打卦、算命、禳解术等方法，再者因为以往的关系密切，碍于情面才作如是供养的，绝非是想到我是知足少欲的修行人而生起诚信作供养的。暗暗提醒自己，凭接受财物自己的亲身感觉来推断他们的心态，轻而易举便可知晓。
断绝对欲妙的牵连的修行人，施主供养时心想：这次供养很是担心他会婉言拒绝，如若被接纳，那么依此自己一定会圆满福德资粮的。一方面施主是出利益后世的动机而作供养的，一方面这位如法的修行人心里也这样想：虽然我今生不需要这些，但为了让施主们圆满资粮进而获得佛果理应接受下来。如此一来，对供养的对境与供养者都大有利益。
具有贪欲的住山修行人最初为了自己在今生能享受一时之乐，而千方百计甚至不择手段地谋求利养；那些施主们也只是因为急需打卦、算命、作经忏等，而对于是否有利于来世根本想都没有想过。这样对二者有没有实义这一点我们应当再三思维。
如理修法的人最终可无勤获得利养恭敬。诚如大善知识博朵瓦所讲的实例：“修行人即使出现疾病也与其他人截然不同。我作在家人时，曾三次去挖金，结果一无所得，现在每一天都有许多两黄金。在庸巴地方卡隆巴要算是最为快乐、最有名气的人了，龙秀地方金厄瓦也是最安乐的，这都是来源于修持佛法。金厄瓦最初的时候断了口粮，仅仅依靠荨麻维生，甚至于僧裙上破烂处无有补丁而用皮革缝补，因此被人们共称为‘皮裙者。如今我所拥有的财富足可以养活成千上万的人。”我们修行人首先对衣食受用等幸福安乐就要一无所求，而一心一意追求的就是唯一的正法，为了修法，吃青草、树叶等这样微不足道的苦行，实在值得忍耐，那么到最后断除了对欲妙的贪恋，并已对正法有切身的体验、生起了证悟，从此以后，每一天都会有许多两黄金滚滚而来，就是成千上万的众生赖以生存也用之不尽的资具也能在无勤之中自然得到，这是一条亘古不变的规律。
然而，我们这些人却恰恰相反，最初便想方设法地获得佳肴妙衣财产恭敬而享受安乐，可是结局必然是流落到三恶趣中去忍受遥遥无期的痛苦。这对于我们修行人来说是最悲惨不过的后果了。
我们中的有些闻思的修行人一直这样认为：如果一开始未能得到名闻利养、享受安乐，那么今后也难以得到现在的欲妙并且总觉得这种幸福是经久不衰、永恒长存的。于是丧心病狂地希求欲妙，结果毁坏了自己。
