你看到的，只是业力允许你看到的

很多时候，我们看到的，不一定都是真的。

在《清净道论》中有这样一个故事：古时候，有一位长老和一位年轻比丘到村中去化缘，他们各获得了一碗热粥。当时长老因胃部生风很疼痛，因此他想：“这粥对我有益，我应该在它还未冷却之前喝了。”

于是长老就在门外坐下来喝粥，年轻比丘看了觉得不合出家人威仪，厌恶地说：“这老人被他的饥饿击败了，竟然做出了他应该感到羞耻的事。”

长老回到寺院后问年轻比丘：“道友，在这教法中你有什么立足处吗？”

“有的，尊者，我已得须陀洹果。”

“道友，那么你就不必再为证悟更高的圣道努力了，因为你冒犯了已得漏尽的阿罗汉。”

当时那位年轻比丘立即醒悟，对自己妄加揣度而评说他人的不善言行深感惭愧，并向长老请求原谅，从而去除了由于冒犯圣者导致不能证悟更高圣道的障碍。

有所证悟的圣者评说证悟更高的圣者尚且如此，更何况我们普通凡夫根本无法靠五官去判断他人是不是圣者。可见，以自己的喜好去随意评判他人，往往都是片面的。

我们之所以只能用眼、耳、鼻、舌等感官去了解世界，就是因为自己充满了业力，生存在这坚固而精密的业力之网里，由于自己的心没有清净，业力所成的感官都很擅于挑别人的毛病。

朗日塘巴尊者说：“既然凡人不可能了解透凡人的心，所以不要对任何人评头论足。”

我们并不知道他人内心的境界，别人的言行也许有其合理性，但站在自我的角度，我们看到的可能很不合意。

与任何人相处，时间长了肯定都能看出毛病，因为眼睛就是业力专门为我们准备的。因此，我们需要认清自己的评判标准来自于自我，而不要轻易评论他人的是非功过。

索达吉堪布说过：“对真正的修行人来说，要经常观清净心，这特别重要。若观清净心，只有利益、没有危害。所以，若我们有机会、有因缘住在寺院里天天闻思修行佛法，同时了知许多人修行不精进、懈怠散乱、烦恼深重，最好观想为不可思议的诸佛菩萨的化身，最起码也要生起悲心。确实，很有可能这些众生在我们面前示现，他们真正在行持一些超越的禁行。所以千万不要说他们的过失，也不要诋毁他们。虽然从我们的分别念来看，其行为的确不如法，但也要守住自己的口，不出过患之言，这对自他都有利益。可是，我们很多人因为修行不好，经常爱说别人的过失，有些虽然在听课时，会产生以后再怎么样也不说人过失的决心，但这种心念只能坚持几天，过一段时间就忘得一干二净，完全恢复到原来爱说过患、爱看过失的状态。若能经常翻阅大乘经论，我们就会发现，如果没有特殊必要，比如没有说别人的过失，别人的烦恼就会越来越增长，一说过失，对他决定有意义，那就不要说别人的过失。如果我们内心当中有这样的誓言、发愿，修行肯定会更上一层楼。”