佛法中的“法”具体是什么含义？

“法”字的梵语是达磨（Dharma）。佛教对这个字的解释是：“任持自性、轨生物解。”这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。例如水，它保持着它的湿性，它有水的一定轨则，使人一见便生起水的了解；反过来说，如果一件东西没有湿性，它的轨则不同于水的轨则，便不能生起水的了解。所以佛教把一切事物都叫做“法”。

“法”字的梵语是达磨Dharma。佛教对这个字的解释的是：“任持自性、轨生物解。”任持自性：指“法”能保任执持自体性相而不变不失，例如，一个人有 一个人的自体性相，花草树木有花草树木的自体性相，一切万法都各自具有“任持自性”的特点，不会混淆不清。

轨生物解：指“法”皆有一定的规则，能够使我们对事物生起了解、认识。就轨生物解的意义来说，“法”乃指认识的标准、规范、法则、道理、教理、真理、善行 等。这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定轨则，使人看到便可以了解是何物。所以佛教把一切事物都叫做“法”。

佛经中常见到的“一切法”、“诸法”字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。照佛教的解释 ，佛根据自己对一切法如实的了解而宣示出来的言教，它本身也同样具有“任持自性、轨生物解”的作用，所以也叫做法。

“佛法”：是佛陀所体证，所宣说的真 理，但非佛陀所创造。佛法是宇宙人生恒常不变的真理，依之而行，可以绝思虑，去缠缚，得自在；可以使众生离苦得乐，转迷为悟，超凡入圣；可以成等正觉，到 达涅槃彼岸。以世间人的观点来看，三藏十二部经教才是佛法。然而人人皆有佛性，因此每个人的自心本性无不具足一切清净“法性”，故说学佛应该反求自心，切 莫心外求法。

“佛学”：佛教讲的一切道理，称为佛学。佛学包含三藏十二部经典与八万四千种修行方法，是一门伟大、丰富、深奥的学问。广义的佛学，含摄教、 理、行、果等四法。教法与理法是理论的，行法与果法是实践的，二者不偏不倚。

是故佛陀说：“我初成道，观谁可敬可赞，无过于法，法能成立一切凡圣也。

在佛教里，善分为相对善（有漏善）与绝对善（无漏善）。相对善是指在轮回转生之迷惑世界里的善。这种善是由业报来支配的，若依照善因善果的因果法则去行善的话，那么就有上升人间或天上的幸福果报。另外所谓的绝对善，是指超越上述因果业报、脱离轮回之苦的证悟世界中的圣善。世俗世界所推崇的是相对善，但佛教的究极目的则是要超越相对的善恶，而具体实现绝对善的境界。

总之佛教教法具有很崇高的伦理性，也排斥搅乱社会人伦秩序的淫祠邪教，其所以成为伦理式的宗教，就是因为其教法内容包含这样的‘德’的缘故。