佛子行06
第六节课
思考题
24、作为一个修行人，应该怎样断除对贪、嗔之境的实执？你平时是怎么做的？今后有何打算？
25、有人声称三宝没有加持力，因为自己学佛多年还是会生病。这种说法正确吗？为什么？
26、从什么角度说佛陀的布施是最伟大的？你与之相比有何差距？
27、布施分为哪几种？请一一解释。你平时是怎么样作布施的？
28、对大、小乘行人而言，不守戒律会导致什么后果？守戒时应该注意些什么？如何才是最清净的持戒？并以教证说明护戒的重要性。
29、遇到损恼怨害时，大乘行人应该以什么样的心态来面对？你是怎么做的？
顶礼本师释迦牟尼佛！
顶礼文殊智慧勇士！
顶礼传承大恩上师！
无上甚深微妙法百千万劫难遭遇
我今见闻得受持愿解如来真实义
现在讲的是胜义菩提心，胜义菩提心分为入定和出定，出定是对贪嗔的对境不贪执，这又分两个方面。
己二（后得于贪嗔对境断除实执）分二：一、于贪境断除实执；二、于嗔境断除实执。
庚一、于贪境断除实执：
逢遇悦意对境时，视如夏季之彩虹，
虽显美妙然无实，断除贪执佛子行。
遇到自己的亲朋好友、美妙的色法、悦耳的声音、芬芳的香气等令人赏心悦目、快乐欢喜的对境时，应该如何对待呢？一般的凡夫人会受着诱惑，被外境所控制，随外境而转。但具有上师窍诀、殊胜大乘教言的人，则可以将之转为道用。尽管外境的人事物很美，但这种美并非实有，犹如夏天的彩虹虽然绚丽多彩，但从本体来讲并不成立。许多人在童年时，每次在山上看见特别好看的彩虹，就很想据为己有，觉得“这些五颜六色的线，如果是我的，就可以做很多事情”，包括我自己在内，也拼命地寻过彩虹，长大以后觉得非常可笑。
凡夫人遇到美妙的对境时，通常会贪著不舍，但若从里里外外进行剖析，一切都会荡然无存。帝洛巴尊者曾对那若巴说：“显现不会把你束缚，执著才会把你束缚。”世间上最可怕的就是贪执，如果没有舍弃贪执，在轮回中根本没办法解脱。
若明白了万法犹如幻化师的幻化，对诸法的空性应该会有一定的体悟。佛陀在《三摩地王经》中说：“幻师所化色，象马车种种，显现皆无有，诸法如是观。”幻化师变出来的大象、骏马等事物，正在显现的当下，其本体就是空性，我们对一切法都应如是观想。若能通达这个道理，对有漏的美好现象就不会贪执了。
《释尊广传》中记载，佛陀因地时当过桑嘎拉商主，他带领五百商人到大海里取宝，结果遇到灾难，漂泊到一个岛上，与岛上的美女成家，生儿育女。美女嘱咐他们千万不要去南方。桑嘎拉觉得很奇怪，有一天趁妻子睡着，就悄悄地前往南方。在那里，他看到一个铁室，里面关了很多人，那些人告诉他：“这里是罗刹国，你们的妻子是罗刹女，以后她们会吃掉你们，暂时没吃完的就关在这里，我们现在就是这种命运。”桑嘎拉听后，忙打探道：“那有没有办法解脱呢？”“唯一的办法就是在每月十五日，骏马王云行力将来到这里，它会带你们回南赡部洲。你们骑在上面时，若对妻子儿女等不生贪念，就有机会获得解脱。”
他回去将这一消息告诉其他商人，然后在约定的时间里，大家都骑上了骏马王，准备前往南赡部洲。此时他们的妻子抱着孩子来到面前，哭诉着说“这是你的孩子、你的妻子、你的珍宝……你的右旋海螺”，说出一些可爱的名词，凡对之生起贪念的商人，都从马背上一一掉下来，统统被罗刹女吃掉。只有桑嘎拉一人不为所动，顺利地返回南赡部洲。
佛陀后来告诉诸比丘：“凡是贪执我和我所的众生，均会感受无边痛苦，并堕入轮回深渊；而无有我与我所等执著的众生，则如返回瞻部洲之人一般，必能从轮回中获得解脱。”
然而对很多人来说，一旦外境现前，自己恐怕控制不住。尤其是一些年轻人，遇到所贪爱的美色时，大多数都会心猿意马。因此凡夫人最好不要有外境现前，否则，那个时候再以正知正念来对治，恐怕非常麻烦。因为自己的正知正念很薄弱，长期以来没有熏习过，所以大家首先应该远离贪嗔的对境，最好不要去那种环境中，即使去了，也不要呆在这里，不然的话，生贪嗔的对境真正现前时，你就没有办法了。
作为一个佛教徒，除了对闻思修行有利以外，最好不要经常上网。去年有些法师在电视上骂电视，我可能也是这样。尽管若没有利用这些科学技术，世界上那么多人连听受佛法的机缘都没有，但是应该学会取舍，一方面现在的网络和电信给我们提供了很好的方便，但另一方面，许多人很容易被眼花缭乱的外境所迷惑，相当可怕。古人提倡“非礼勿视、非礼勿听”，不该看的镜头和外境最好不要看，不该听的信息和资讯最好不要听。古代可能也没有各种各样的境相，而现在，什么事物都能显现出来。凡夫人的相续中本来就充满贪嗔痴的杂念、很多不干净的垃圾，再加上一些外面的诱惑，那确实非常可怕。垃圾堆得太多了，最后肯定会溢出来，自他都会被摧毁的。
在座的有些道友，上网等方面务必要注意，没有正知正见的话，这是毁坏自己的一种因。因此始终要观察，看看自己有没有定力。有些居士刚开始想利用网络好好地听一堂课，结果一打开电脑之后，佛法灌入心中并不容易，因为内容太深奥，与胡言乱语迥然不同，没有一定善根的话，可能会打瞌睡、打妄想，有种种违缘出现。而贪嗔痴融入相续轻而易举，魔王波旬一直在创造顺缘，心马上进入不清净的外境中去了，逐渐逐渐自己就完蛋了。所以我们面前显现的美好对境到底是魔还是圣？应该好好去取舍，没有取舍的话，最后自己也不知道被引入什么样的境地去了。
这里的教言非常殊胜，我前面也讲过，《佛子行》具有殊胜的加持力，不知不觉你的烦恼就会消失。因此，大家不仅仅背一遍就可以了，而是应该经常念诵。我平时把它放在念诵集里，一个月念一两次，二十多年来从来没有间断过。刚开始的时候，我每天都念一遍，可能坚持了好多年。但现在因为有各种琐事，每天确实不能保证。可是不管怎么样，我总觉得这么好的法，整个世界上也是找不到的。
上师如意宝在有生之年，着重弘扬的就是这部法，不管是到哪个道场、什么样的环境，哪怕时间特别特别紧，上师也经常说：“有没有传《佛子行》的时间哪？我们念一遍吧，这里人比较多，在他们耳边念一遍，也能种下菩提善根。念一遍吧！”以前上师去美国时，有次在一个道场特别忙，他们问：“您可不可以在短暂的时间中传一个最殊胜的法？”上师说：“可以可以，我给你们传一个《佛子行》。”于是就给这些人念了《佛子行》的传承。
很多人对这部法的重视程度不够，其实假如把它视为如意宝，那会起到如意宝的作用。如果把它看作一般的文字，认为“三十七颂我也会作，不要说三十七颂，三十八颂我一个小时也可以写出来”，那它就没有价值了。若没有把它当作如意宝，如意宝就不会降下悉地，所以大家应对此法有信心，从这样殊胜的教言中汲取养分，以滋润自己的相续。
庚二、于嗔境断除实执：
诸苦如同梦子死，迷现执实诚疲惫，
是故遭遇违缘时，视为幻相佛子行。
遇到怨恨敌人、邪魔干扰、各种疾病等时，没有必要特别去执著，因为不管是什么样的对境，全部是心的执著显现，应该看作为幻化。阿底峡尊者曾说：“贪嗔境现时，视为如幻化。”显现任何贪嗔对境时，理应把它当作幻化，不要去执著。《入行论》也说：“不执悦意物，彼为真妙物。”不贪执世俗悦意之物，才是最殊胜的事物。
很多人认为，执著美色才是对的，仇恨怨敌才是对的，实际上并不是这样。当我们遭遇种种不幸时，实际上就像在梦中生孩子，觉得“宝宝特别好看，很可爱、很乖，应该用什么来沐浴呢？用牛奶来沐浴，还是用洗衣粉来洗澡？”后来孩子突然死了，自己就悲痛万分、非常伤心。然而这完全是一场梦，第一自己没生过孩子，第二孩子没有死过，痛苦简直是徒劳无益，醒来后根本没有真实的对境。佛经也说：“如女梦中见，儿生复死亡，生喜死忧伤，诸法如是观。”一个少女梦见生了孩子很欢喜，最后死了很痛苦，但这些都是不存在的，同样，怨恨的敌人对我攻击，我对他生起嗔恨心，彼此针锋相对、不共戴天，这类事情也全部是幻化。
所以，当最可怕的违缘降到你头上时，一定要把它转为道用，不要认为它是真的。有些人父亲死了，就非常痛苦，觉得他是自己唯一的父亲，从此再也见不到他了，他生前说过：“好儿子，……”很多世间人都是这样，那天我在上海仁济医院，看见一个老太太死了丈夫，不断地在那儿哭诉，我就很稀奇地在旁边听。那个老太太一直说：“我们生活53年了，我以后再也见不到你了，我实在不愿意离开你啊！”我当时就想：“已经可以了，53年在一起生活很不错了。”
我们遭受各种违缘时，应该把它观为幻化，虽然显现，但并非实有，这些痛苦暂时在心前出现，可一定会消失的，它只是一种愚痴的实执。寂天菩萨云：“愚痴所执谛，何异幻化物？”愚人所执著的谛实法，全部都不存在，跟幻化没有任何差别。这些教言若能逐渐融入自心，那么得癌症也好、得艾滋病也罢，都不会特别痛苦，因为人生就是一场梦，没有什么好执著的，假如没有如是耽执，那一定能解决这个问题。朗日塘巴格西也说：“了知诸法皆如幻，解脱贪执之束缚。”如果能够解脱贪执，那就是真正的修行人，不会被世间八法所染污。
现在有些佛教徒，遇到违缘时特别烦恼：“我学佛很长时间了，为什么还生病啊？”听起来特别可笑。要知道，佛陀并没有说只要学佛就平平安安，永远都不会生病，轮回的真相就是生老病死，这是谁都要经历的，尤其我们人类还有八大痛苦，每个人的身上都会出现。轮回本来即是痛苦的本性，学了佛以后，并不是不会遇到痛苦。其实这些痛苦是如幻如梦的，没有实体，若能了达这一点，所作所为都会很自在、很快乐，遇到痛苦也可以转为道用，快乐的时候也不会过于傲慢。
我非常希望大家在修行过程中，当自己遭受违缘时，应该转为道用；当别人遭受违缘时，应该观悲愍心，不要幸灾乐祸。梁武帝在历史上非常有名，据记载，他一生造了484座寺院。有一次他在逛街时，看见有个人在卖瓜，一个人来买时，他说什么也不卖；另一个人来买时，他很高兴地卖给他，钱不多也没关系。梁武帝见后大惑不解：“这两个人都与他素不相识，为什么态度有天壤之别呢？”于是去问国师志公禅师。志公禅师用宿命通一观察，原来那卖瓜人前世是死囚犯，当他要被处斩时，很多人都在旁边围观，那两个人也在场。第一个人认为：“这家伙罪有应得，活该！”第二个人却觉得他很可怜，对他产生同情心。以这个因缘，卖瓜人今生不把瓜卖给前者，而愿意卖给后者。在现实生活中，有些人莫名其妙讨厌一个人，不管他吃饭、说话、走路，做什么都看不惯，这可能也是源于前世的因缘吧。
总之，我们遇到违缘时，最好不要成为修行的障碍。很多人平平安安、顺顺利利时，修行很成功，稍微遇到一点挫折，就马上倒下去了，这是很可惜的，应该学会转为道用。同时，看见别人遭受违缘时，理应宽宏大量，尽量去帮助他，在别人最困难时施以援手，他一辈子都不会忘记的。
丁三（修菩提心学处）分五：一、修学六度；二、修学经中所说四法；三、修学断烦恼之理；四、具足知念而修学行他利；五、善根回向圆满菩提。
戊一（修学六度）分六：一、布施度；二、持戒度；三、安忍度；四、精进度；五、静虑度；六、智慧度。
己一、布施度：
获得菩提身尚舍，何况一切身外物，
故不图报异熟果，慷慨布施佛子行。
从佛陀的传记看，若要获得圆满正等觉的果位，连最宝贵的身体都要舍弃，何况是其他身外之物了。佛陀在因地时，多生累劫中将恒河沙数的头目脑髓、身体支分等布施给有缘众生，这些故事在《释尊广传》里数不胜数，大家应该非常清楚。当然，没到一地菩萨之前，佛陀并不开许布施身体，我们在行持布施时，也没有必要说：“今天我把身体布施给你，你要不要我的身体啊？”
佛陀曾转生为一个王子，身体非常庄严，有次他在路上看见一个濒死的病人，王子问：“你需要什么啊？”他说：“我需要骨髓。但没有人捐给我，我只有等死了。”王子听后就用刀子割开自己的肉，析出骨髓捐给他。现在有些慈善机构，也有捐器官、捐骨髓、捐肾脏等现象，这种行为确实非常伟大，但若能以大乘布施心来摄持，即使是凡夫人，功德也是不可思议的。有时候我看报纸，发现有些人为了让别人活下来，将身体最珍贵的部位也捐给他，不知道这人到底是凡夫还是菩萨。
其实最伟大的捐献者，就是佛陀。现在有些慈善机构，认为捐了一两件衣服就很了不起，这只是小布施，不叫大布施。真正的大布施，就像释迦牟尼佛那样，不管是哪个层次的众生，好人也好、坏人也好，绝对不讲任何条件，只要他要一样东西，就可以拿走。我们作为佛陀的弟子，如果遇到这种情况却舍不得给，还要讲条件：“你太坏了，我不愿意给。”“你以前对我不恭敬，我现在不给。”这样的话，真的很惭愧。
身为大乘修行人，既然身体都可以舍弃，更何况是房屋车辆、家人子女了。这方面的公案，《释尊广传·布施品》中讲了很多。其实真正的布施，不应该贪求相貌端严、身材魁梧等即生的果报。现在很多人作一点布施供养，就附带很多很多要求：“我今天给你一百元，你可不可以让我的病全部消失，我的家庭要幸福，我丈夫一定要喜欢我……”给一百块钱带这么条件，有时候都不敢接受。或者他是希求来世果报，希望来世变成富翁，或者转生到天趣中去，过天人的生活。然而，真正的布施没有任何条件，并不希求这些异熟果报，只要众生获得快乐、获得利益，就是唯一的目标。佛陀传记里也经常有，帝释问他：“你布施身体有什么希求？”“唯愿众生得到利益，除此之外没有其他要求。”
因此，将所有的财物善根全部给众生，才是真正的布施度。寂天菩萨也说：“身财及果德，施予众生心，经说施度圆。”将身体、财物、善根无条件地施给众生的心，大乘经典中说，就是圆满布施波罗蜜多，何时能生起这种境界，即是证得了一地菩萨。尽管我们现在还不行，但还是要尽量去做，一点一滴地积累，慢慢习惯以后，就能将很多东西布施给众生。博朵瓦格西曾说：“从一针一线等开始修学布施，逐步串修，最终就能做到对任何物品均不耽著而施舍。”当然在布施过程中，最主要的就是不求果报，《经庄严论》中说是“不求之布施”，不求果报的布施最清净。
布施可分为法布施、财布施、无畏布施，这些凡夫人都可以做到。法布施是对有缘众生传授佛陀的甘露妙法，这一点希望大家尽量去做，但在传法的过程中不要求名声。昨天有个法师从外面回来给我汇报：“我去了一个比较偏僻的地方，传了《大圆满前行》、《入中论》，当地的人对我非常恭敬，都知道我的名字。”但知道你名字有什么用呢？作为修行人，这种名声真的没有任何意义。财布施，是遇到可怜的人时，根据自己的财力尽量帮助。而最重要的就是无畏布施，即很多众生在遭杀时，通过放生护生等方式来保护它们。
我们佛教徒在一年中，每个人都可以作这三种布施，只不过个人的财力和能力不同而已。其实尽心尽力地作布施，就是行持六度万行，也是护持行菩提心的戒律。
己二、持戒度：
无戒自利尚不成，欲成他利诚可笑，
故于三有无希求，守护净戒佛子行。
若没有护持所受的清净戒律，连自己趋往善趣的条件都不具足，还想让天下无边的众生都获得解脱，显然是非常可笑的。自己尚且关在监狱里无法解脱，还要帮助别人出去，那绝对是不可能的。佛陀在《般若摄颂》中也说：“破戒自利尚不能，岂有成办利他力？”
一般来讲，小乘守的是别解脱戒，若没有以别解脱戒为基础，出离心则没办法产生，而没有出离心的话，那在轮回中就不可能解脱。所以要想解脱的话，必须具足清净的戒律，佛在经中也说：“吾趋涅槃后，戒为汝导师。”佛在世时，以佛为师；佛涅槃后，以戒为师，戒律在修学当中非常重要。同样在大乘中如果没有戒律，想利益他众也是不可能的。有些出家人毁坏了戒体，然后要去帮助众生，这是根本成办不了的事情。
在末法时代，出家人守持净戒的因缘越来越稀少，毁坏戒体的违缘越来越增多。前段时间我跟一个法师也谈了，这几年随着科学的发展，很多出家人不愿意呆在寺院里，甚至顺便上网，做各种非法事。据说藏地有一个寺院，以前有两百多出家人，将近十多年来，不但没有发展，反而只剩下一百来人了。如今藏地出家人的还俗率越来越高，主要原因就是外面的诱惑性太强了，电视、手机、电影等令人眼花缭乱的事物，呈现在凡夫出家人的面前，守戒的环境就没有了。
以前一些老和尚终生守持清净戒律，只能成为后人赞叹的对境了，真正去身体力行可能越来越困难了。有些道友也说，文革那样的逆境不一定让很多人退失道心，但现在条件好了，什么因缘都具足了，反而没办法控制自己的烦恼。所以你们想要出家的话，首先应该保护自己，一定要有防护措施，否则，想终生成为清净的出家人，现在是越来越难了。因为外面的诱惑性一天比一天多，凡夫人的定力一天比一天差，现在很多寺院闻思修行的传统几乎没有，很多人受戒以后马上就破完了。
要知道，戒律对趋入善趣、趋入解脱非常重要，《别解脱经》云：“戒为趋善趣，渡河之桥梁。”龙猛菩萨也在《亲友书》里说：“戒如动静之大地，一切功德之根本。”从居士戒到比丘比丘尼戒，从小乘的别解脱戒一直到密乘戒，戒有不同层次的分类，这里主要讲的是菩萨戒。但不管是菩萨戒还是别解脱戒，戒律都是修行的基础，如果对戒律不重视，佛陀的教法就会逐渐逐渐隐没。因此，要成为弘法利生者或真正的修行人，没有闻思修行的功德不要紧，但一定要具足清净的戒律。《赞戒论》中也说：“无论何人受持清净戒，虽无一分闻思修功德，死时必定往生清净刹，行善无欺缘起之特法。”
过去的大德纵然遭受种种违缘，也能保持戒体清净而弘法利生，所以末法时代的年轻僧人，一定要反复观察自相续。否则现在媒体信息极度泛滥，垃圾知识一泻而入，染污自己的思想，摧毁自己的智慧和悲心，实在是让人“玩物丧志”。如今很多人像发疯了一样，学生不愿意读书，成天到网吧打电子游戏，白天晚上不吃不喝，最后脸色都变得黑黑的，吃饭时把方便面的皮都吞下去了。
原本分别念让我们变成了一个疯狂者，外面的事物袭进来以后，又变成第二个疯狂者，得了两种病的疯狂者特别可怕，什么时候才有醒觉的机会啊？因此，你们若想当个出家人，自己应该保持清净，不要随外境而转，发了誓言以后尽量不要违越。那天我在办公室，叫益西堪布用手机打电话，他说：“我已经发愿了，在学院里不用手机。”当时我确实生起很随喜的心。现在有些孤陋寡闻的人，没有什么见识，得到手机电话以后，觉得特别欢喜，其实外面的这些并不稀有，内在的美才是最珍贵的。
现在大城市里每天都有新的事物发生，每天都有新的分别念升起，很多人白天上班时，各种东西事物呈现，自己确实疲惫不堪，晚上回家后不知不觉就倒下去了。既然如此，那还不如做个比较清净的人。我曾遇到一个上海居士，他从来都不拿手机，说使用这些是很累的，对修行人来讲不必要。大城市里有这样的大学生还是非常难得，现在很多人根本没有控制能力，一个手机不行，还要两个、三个、四个……整天不是产生各种分别念，就是玩各种游戏。而作为修行人，应该把心放在清净的位置上，这样才比较有意义。
颂词还说，若想护持清净的戒律，不能杂有对三有的贪执，如果有了一点贪执，那就是戒律不清净。《入中论》云：“若彼净戒执有我，则彼尸罗不清净。”假如你执著“我是清净的比丘，250条一点都没有染污过，我多了不起啊”，这样想的话，你就是戒律不清净。《大智度论》亦云：“下人破戒，中人著戒，上人不著戒。”真正的戒律清净，须以三轮体空的境界来摄持，《宝积经》里面也说了，若执著自己持戒清净，这种人就是第一破戒。
这里所说的戒律是菩萨戒，它可以全部包括在禁止恶行戒、摄受善法戒、饶益有情戒中，其中饶益有情戒是很重要的。在持戒的过程中，不应该贪著三界的安乐，也不要想“我今天守清净戒律，是为了以后获得快乐的果位，一个人平平安安地往生极乐世界，拜见阿弥陀佛”。虽然对中等人来说这也可以，但受戒最究竟的目的，应该是为利益天下无边的众生而得到一定的果位。比如一个领导有了官位，不一定要自己享受，而是应该服务大众。孙中山先生说过：“人生应该以服务为目的，不应该以夺取为目的。”这句话说得非常好，假如一个人从小就想：“我长大以后怎么样为社会服务，怎么样反馈社会，怎么样利益众生？”有了这样的心态，那一定会变成有用的人的。
可是我以前在中学有一个班主任，他经常召集我们几个学生叮嘱：“你们要好好地读书啊，这样以后就可以买房子、娶老婆……”当时我觉得老师真是苦口婆心、语重心长，他的教育相当深奥。但现在回想起来，他的目标已经搞错了，如果当时说“你们长大后要为社会服务，帮助那些可怜的众生”，可能很多人的未来会另有打算。所以，现在的教育还是有一些问题。
总之，我们出家人讲经也好，居士们学法也好，不要一味地贪执“我”快乐、“我”解脱、“我”平安、“我”健康，如果一天到晚都这样求，那是没有意义的。很多人学了大乘佛法以后，真的还是有些帮助，不管他有没有发起菩提心，至少口头上常说“我要发菩提心”。这种话，以前在很多城市里根本听不到，学佛都是为了治病、搞一些莫名其妙的事情。因此，讲经说法和听经闻法还是有必要的。
己三、安忍度：
于求妙果之佛子，一切损害如宝藏，
故于诸众无怨恨，修持安忍佛子行。
对于希求菩提妙果的佛子而言，一切损害、怨敌、邪魔等不悦意的对境，就像如意宝般难得，他不会加以遮遣，反而会乐于接受。试想，穷人如果在家里发现赐予一切所欲的如意宝，那肯定是喜出望外，同样，大乘菩萨若遇到了怨恨的敌人，也是求之不得、欢喜异常。
大家都知道，所有的罪业当中，嗔恨是最可怕的，所有的修行里面，安忍是最有功德的。寂天菩萨也说：“罪恶莫过嗔，难行莫胜忍，故应以众理，努力修安忍。”所以，大家一定要通过各种方法修持安忍波罗蜜多。在修持的过程中，一旦遇到了嗔恨的对境，比如同事、道友对你诽谤，那个时候一定要乐于接受，不要觉得：“他是坏人，这是干嘛？！”眼色也好，口气也好，什么都变得特别凶。以前有这种习气毛病的人，应该尽量地改过来，我们的本质具有如来藏，是善良的，应该是可以改变的。牦牛、大象通过训练都能变得温顺，那何况是我们人了？不要总觉得自己是个坏人、没有希望变好，只要经过长期的闻思修行，暴躁的心性是可以调柔的。
我们对任何一个众生，最好不要有怨恨，证严法师说过：“天下没有一个我的敌人。”这样的人，才算是真正的修行人，自己的生活也会过得非常圆满。否则这个看不惯、那个听不惯，整天活在愤世嫉俗当中，真的特别累。大乘菩萨的心是快快乐乐的，没有什么看不惯。当然，在度化众生的过程中，也不能一概而论，该说的还是要说，该做的还是要做。但平时与人交往时，自己毕竟学过大乘佛法，心态应该有调整的能力。有次我给一个道友打电话，她一边哭一边说：“没事没事，我有调整的能力，我有调整的办法，没事没事！”她气得哭得不行了，但还是说自己有能力。其实她说得也对，学过大乘佛法的人，应该有控制的能力、有调整的办法。
可是话虽如此，一旦违缘降临时，真正能转为道用也不容易。日本有位白隐禅师，以修安忍而著称于世。曾有个姑娘与男人有染而生下一子，怕虔信佛法的父母谴责，就说乃白隐禅师所为。不明真相的父母特别不满，把孩子扔给禅师说：“你这个败坏佛门清规的假和尚，以前我们没有看清你的丑恶面目，没想到你竟做出如此禽兽不如的勾当。这是你的孩子，拿去吧！”禅师淡淡地说了声：“是这样吗？”就默默地接过孩子。
一个和尚带着一个孩子，路人当然是白眼相视。以前他很出名，但后来就连给孩子喂奶都得不到。有个刚生过孩子的母亲说：“哼！要不是看在可怜孩子的份上，才不会给你呢。你这个假和尚，我理都不愿理！”
时间一天天过去了，姑娘的良心倍受折磨，她看到人们对白隐禅师的不公正待遇后，终于向父母坦白了一切。当父母万分羞愧地来到白隐禅师面前忏悔时，他仍然是那句话：“是这样吗？”试想，如果换作是我们，会这样淡而化之吗？
还有布袋和尚的传记中说，别人用粗恶的语言来骂他，他就笑眯眯地说：“骂得好，骂得好！”别人用棍棒来打他，他说：“你们不用打了，我自己倒下去，省得你们费力气。”别人把口水吐到他脸上，“没事没事，不用擦，口水自然会干的。”我们很多人可能不是这样，不要说口水吐到脸上，就连洗脸水倒到鞋上，也是气得要命。
憨山大师曾说：“红尘白浪两茫茫，忍辱柔和是妙方。”在茫茫的红尘中，忍辱柔和实际上是为人处世的一剂良方。有了这样的修行教言，我们随时都可以调整自己，处处修持安忍波罗蜜多，随缘度过一生的时光。
好，今天讲到这里。
文殊师利勇猛智普贤慧行亦复然
我今回向诸善根随彼一切常修学
我今回向诸善根为得普贤殊胜行
