禅是任性逍遥，随缘放旷
禅是什么？禅是任性逍遥，随缘放旷。
这是唐代天皇道悟禅师的禅学观点。龙潭崇信禅师在他门下开悟，问他：如何保任？意为如何保持这样的境界呢？也就是讲悟后如何修行的问题。依照南宗禅的观点，开悟之后，一悟而永恒，再也不会丢失。悟后之修，也是无修之修。天皇道悟对这个观点有其独特的阐述：“任性逍遥，随缘放旷，但尽凡心，别无圣解。”（《五灯会元》卷七）“任性”，也就是任由真性自然、自由地流淌而不加修饰、干涉之意，这种精神状态，也称为逍遥，这是借用了庄子的说法。
这种自由不受任何拘束，完全由真性依据具体的条件（缘）而确定当下的身、语、意，这叫“随缘放旷”，虽然随缘，但内在的真性不变，真性也不会被众缘所染，有禅师曾说（唐代中度禅师）：“真常尘不染，海纳百川流。”真实常在的真性不会受尘垢染污，所以，修行人能够任性逍遥而不失本真，如同莲花，出污泥而不染。“但尽凡心，别无圣解”是讲，修行之人并不是要将一个“圣”字整天挂在嘴边，所要做的，就是一些平凡之事，说的也是一些日常、平凡之言，心里想的，也是一些平凡之境。把这些平凡之事做好了，就是真性之圣的体现，“圣”体现在“凡”中，平凡中包含了圣道。依道悟的观点，真正的悟后之修或“保任”，就是要做平凡事，说平凡话，思平凡境。
