佛法中的“法”该如何正确理解？
“法”字的梵语是达摩（Dharma）。佛教对这个字的解释是：“任持自性、轨生物解。”
“任持自性”：指“法”能保持自体的自性（各自的本性）不改变，例如，一个人有一个人的自体性相，花草树木有花草树木的自体性相，一切万法都各自具有“任持自性”的特点，不会混淆不清。
“轨生物解”：指“法”皆有一定的规则，能够使我们对事物生起了解、认识。就轨生物解的意义来说，“法”乃指认识的标准、规范、法则、道理、教理、真理、善行等。
这就是说，每一事物必然保持它自己特有的性质和相状，有它一定的轨则，使人看到便可以了解是何物。所以佛教把一切事物都叫做“法”。佛经中常见到的“一切法”、“诸法”字样，就是“一切事物”或“宇宙万有”的意思。按照佛教的解释，佛根据自己对一切法如实的了解而宣示出来的言教，它本身也同样具有“任持自性、轨生物解”的作用，所以也叫做法。
佛教中有“正法、像法、末法”：为“正法时期、像法时期、末法时期”的略称。又称“正像末三时”或“三时”。亦即将佛法住世之时期划分为正法、像法及末法三个时期。如果将历代佛法的施行，分为教（教义）、行（实践）、证（开悟）三方面来衡量，则正法时期即指教、行、证具现的时期。像法时期是虽无得证者，但仍存教、行的时期。至于末法时期则是仅存教法而缺乏行、证的佛教衰微期。经过此三时期之后，即进入教、行、证均无的法灭时代。
