佛教中六道轮回的起点与终点？

说到轮回，我们往往联想到前生后世，以为那是玄妙而不可知的另一重世界。其实轮回的内涵不仅于此，从广义上说，轮回就是一种心理重复。所以我们不是此生结束之后才去轮回，现在的每个当下就处于轮回中。那些做事业的人，因为对事业成功的渴求，会百般努力、不断追求，由此形成执著。这种执著又会继续强化对事业的渴求，进入下一轮的努力、追逐、执著。对事业如此，对感情、地位、权力的追求莫不如此。

六道轮回的根本原因，就是迷失了自己，才会有这个现象。迷什么？就是迷失了自己无上正等正觉。无上正等正觉，佛告诉我们，一切众生每个人都有的。换句话说，圆满的智慧、圆满的德能、圆满的才艺，是一切众生都平等的。今天我们为什么丧失？是你迷失了自己。佛法不是说你迷在外面，而是你迷在你的自性，才把这个现象变成六道轮回的现象。如果你真正觉悟了，觅轮回了不可得，哪里还有什么六道？这就是迷觉的问题。迷了，就好像我们作梦，古人也说，「梦里明明有六趣，觉后空空无大千」。你醒过来了，哪里还有梦？找也找不到！我们迷的时候就像作梦，有六道轮回，有这个事，不是没有，真的有；虽然有，它不是真的，就好像我们作梦一样，但是你在梦中不知道作梦，你以为那个梦境是真的，你不知道那是假的、是虚妄的，到你清醒过来，你才晓得那都是假的。如果在梦中晓得自己在作梦，那梦一定很有趣味，一定很自在。所以佛法讲佛菩萨在世间是游戏神通，为什么？他晓得他在作梦。我们在作梦不知道作梦，他是知道他在作梦，所以我们的心情境界完全不相同。

每个人都在不同方面中重复某种心理，因为重复，就把心理能量不断汇聚于此，使这个念头得到强化，进而成为生命主导。这样的例子在生活中比比皆是，对有些人来说，事业就是一切；对有些人来说，爱情就是一切；对有些人来说，权力就是一切。这个“一切”不是偶然的，也不是谁强加于我们的，正是我们自己发展而来。我们努力经营着，最后就像作茧自缚那样，把自己织进一个不及盈寸的空间，却当作了全部世界。

就是轮回——它的起点在我们的心，终点则是我们执著的对象。当然，这个终点只是暂时的，因为它还会继续成为起点，展开下一轮执著。只要被某种心理抓住，我们就会不断就范，不断受其驱使。久而久之，这种心理就会形成相应的人生轨迹。有句话叫：“世上本来没有路，走的人多了，自然就有了路。”同样，心念也是在这样的不断重复中逐步定型，成为性格，成为人格。

所以，修行要从起心动念处下手。因为每一念都在积累不同的生命信息，可能是正面的，也可能是负面的。遗憾的是，我们往往对此一无所知，只关注看得见的外在成果，却忽略看不见的内在改变；只在乎拥有什么，却不在乎我是什么。其实，是什么远比拥有什么更为重要。因为外在结果和我们只有暂时的关系，而内在影响才是长期甚至永久的，才是决定生命走向的关键所在。那些不良心念，在没有转变之前会生生世世缠绕着我们，就像如影随形的魔鬼那样，令我们不得安宁。如果听之任之，轮回是没有尽头的，会不断展现与之相应的生命形式，这就是佛法所说的“业力无尽，生死无穷”。

学佛，佛的心愿是希望我们能脱离六道轮回，往生极乐世界，为什么？这是最容易的法门。生到极乐世界，阿弥陀佛没有骗我们，怎么没有骗我们？到极乐世界圆满成佛，这就没有骗我们。如果生到极乐世界，极乐世界只比这个地方稍微好一点，成佛还是没有希望，那去有什么意思？那个弥陀对我们的恩德是有限量的。在极乐世界帮助我们成无上正等正觉，这个恩德就无穷无尽，圆满的。我们想，能到十方世界去参学，到极乐世界就办到了，阿弥陀佛心量很大，并不是说你只能跟我，不可以跟别人，不是的，他的善巧方便是我们无法想象得到的。我们在极乐世界，我们的身叫报身，确实在阿弥陀佛讲堂里面没有离开座位，可是，我们能够化无量无边的分身（应身）到十方世界去拜佛、去供养、去闻法。阿弥陀佛不但没有限制，还鼓励，让你去听听、去看看，跟极乐世界做个比较，才知道阿弥陀佛恩德大，真没有骗我，我完全看到真相了。