修行能把过去的不善业消除吗？
佛讲因果有三大定律：所做不失，未做不得；自作自受；行善得乐，行不善受苦。
所做不失，未做不得。我们就要在这里思考了，我们怎么消业？“所做不失”，我们所做过的事就会形成一种业，这种业是不会消失的。“未做不得”，没有做过的业，我们想求也得不到，因为没有因，就没有果。所以说，没有做就得不到，做了就不会丢失。
既然善的、恶的都不会丢失，那我们如何忏悔罪业？忏悔是为了把业灭掉吗？如果能把业灭掉，那跟因果定律就不相符了。
佛不回答外道“有我吗”“无我吗”的提问，是因为外道执著的常见或断见都非正见。佛陀如果回答“有我”，外道就马上执著“无我”；若佛陀回答“无我”，外道就马上执著“有我”。外道对自己所执著的“我”的破灭会产生一种境相，这就落在常或断的邪见。
同样，我们若把业当成实有的，认为通过种种努力，可以把实有的业灭掉，这也是断见。
如果把业当成“镜中花”，我们就好理解了——“镜中花”无所谓灭和不灭，因缘断了就不起了。
比如说，四果阿罗汉到了无学位，将见、思二惑和三界八十一品烦恼都灭除了，再不会感得三界之果，不在三界流转生死了。阿罗汉已证入到涅槃寂静，安住在涅槃的甚深禅悦当中，不会再随业受生，这叫“无生”。
这种无生并不是把所有业灭掉了。因为阿罗汉知道业不可得，知道贪爱都是虚妄不实的，他心中不起贪爱，那他过去所作的一切就相当于在水泥地上播撒种子——不能开花结果。
我们无论以前造下多少业，只要将贪爱断除，就不会在三界润业受生，这些业就如幻如化、不起作用了——业已灭除了。
灭除，并不是说有一个实有的业让我们去灭掉，而是我们已经将贪爱这些烦恼断除了。烦恼断除，爱水不滋润，所有业种都不起作用。就像水泥地板上的种子，因为没有土壤，因缘断了，不长了。
在十二因缘中，“无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有……”这里的“有”就是业。无明是惑，有惑有业必有生，有生必有死。
所以，“有缘生，生缘老死忧悲恼苦”。当我们将“爱、取”灭掉，“有”就不生了。没有新的“有”生起来，旧的“有”也不起作用了。
但我们的身体还没坏掉，他还会起作用。就像阿罗汉虽然到了无学位，但他还剩有五蕴色身，所以他只是进入了有余涅槃。当他的五蕴色身还在世间，那他过去所造的业，还是要受的。
比如，目犍连尊者被外道打死，这是过去的业，他的色身是来受过去的业的。他这个色身还没坏，业熟了就必须要受。但未熟的业就不用受。等他色身坏掉了，就再也不来受生了。不受生，就无所谓感业。阿罗汉在甚深禅定里，把一切都伏了、灭了，这些业都不起作用。
所以，并不是有一个固定实有的业被我们消灭掉。我们只是转烦恼为菩提，把无明转成智慧，那一切生死就解决了。
无明灭尽，行就灭了；行灭，识就灭了；识灭，名色就灭了。
我们入胎靠的就这个识，最后那一念心很重要。我们如果还没有到无学位，还没有得根本保障，那么最后的一念心是非常重要的。我们为什么平常要用功修行？若不用功修行，最后那一刻可能做不了主啊！
有时候，最后那一念心是重大业发生最主要的作用。比如五逆重罪为什么一定要堕地狱？因为它是重大业，这种业到最后那一念心的时候，发挥极强的作用，一定是牵着这个人往地狱走。
但如果他知道自己造了重大业，发起勇猛精进的忏悔、修行之心，不畏惧生死，不贪恋世间一切六尘境界，只是一心一意修圣道，遵循道德，诚心忏悔，累积善法。这种善法功德的力量很强大，成为强而有力的惯性。虽然临命终时他的重大业会拖着他到地狱。但是因为他现生修行的力量极为强大，他一生到地狱，善的力量马上就把这个恶的生命擦掉了——善的力量把不善法阻断了，使他在地狱里一生就死了。
这个人肯定要生在地狱的，但是一生马上就死。就像有些人来到人间，一出胎就死了，或者入胎没多久就死在胎里了，他根本就没有生出来。入胎就等于来人间了，也等于死在人道，但他还没有在人间受什么苦。
在地狱也这样，若他的善业很强，他过去曾造过的五逆重罪虽然拖着他往地狱生，但在地狱一生，就被他的善业阻断，马上就死了，转生到天上。佛经里面就有这个故事。
我们要好好修行，就是要学习这种强而有力的善法或好惯性，就是对善的习惯性。对善法的习惯性非常重要。
如果我们平常修行没有力量，看到人家修、我也修，心里没有强而有力的认知和意志力，只是被动地受别人影响，这就不是很有力量。
如果我们从内心好乐修行，对生死、对三恶道产生极强烈的畏惧感，对无常产生极强的觉察力，心里生起强有力的修行意志，依着这种坚强的意志，随分尽力地修行，日复一日、年复一年，坚持不断地培育我们的意志力，使之越来越坚强。
到老时，我们的身体虽然会逐渐衰退，心却会越来越有力量。因为意志力越来越强，到老的时候，我们的心还能保持很清明、好乐善法，能有效地控制自己的情绪和欲望，不使六根接触六尘时产生贪爱。这时我们的心就有力量了，临命终时，我们可能会随着这些善业投生到善道。
如果我们发菩提心——祈求生生世世生菩萨之家，生生世世不忘菩提心，生生世世得遇善知识、亲近善友，生生世世能闻佛法、能修行。当我们的愿力很强时，这种愿力会带着我们往生善道，往生菩萨之家，那我们生生世世都可以修行。这就是把不善缘转为善缘。
并不是要把业灭掉。业是虚幻不实的，犹如镜中影像，本来就不生不灭。如果业是真实的，我们是灭不了的。我们不能把真实的东西灭掉，如果能把真实的东西灭掉，这个世界就颠倒了。
知道业是虚幻不实的，所以我们只要一转过来，它就不起作用了。
比如，如果黑暗是真实的，灯光就不能灭黑暗。黑暗，是因为光明被遮住了。我们将光明被挡住的这种现状叫作黑暗，光明被挡住只是一种假象。如果我们懂得“黑暗”就是一个名字而已，没有真实的体性，那我们就开悟了；如果我们觉得黑暗是真实的，那我们就还在迷当中。
比如，地球的西半球是白天，东半球就是黑夜。当地球自转挡住太阳了，我们就说“太阳落山了”；晚上将灯关了，阻断了光明，就黑暗了。但光明是无所不在的，当光明暂时被阻断，就黑暗了。
我们每个人都是自性光明，因为无明将光明挡住了，就是一念不觉将光明、将我们自性本具的觉悟之光挡住了。自性之光被挡住，我们就有“我”的认识，有我所认知的境，这些执著就出来了，就是“行”。所以“无明缘行”。
无明就是一念不觉。一念不觉将我们自性的本觉挡住。本觉被挡住，就跟不觉融为一体，变成一个怪异的生命流转。这个错误的生命流转，就是觉和不觉融为一体。因为一念不觉，将觉挡住了，通过这个就变成“行”，有了“行”就有“识”。
“识”就是无明跟明的混合体。比如，有个人的手在摆动，我们好像看到，其实我们看到的都是假象。看到的好像是明，但我们把看到的假象执成是真实的，就是不明。所以说，无明跟明是随时、同时存在的。
我们还没有见无明，就要依佛所说，从贪爱下手，将六根收摄。我们若能断贪爱，无明也就断了。缘起就像一个轮子，我们如果拿掉了其中一环，轮子就不能转动。我们就要把十二缘起里的“无明”这一环断掉。
我们学习佛法，一定不要把佛法当成实有的，不能把智慧当成实有，也不能把无名当成实有，不能把善恶当成实有的，也不能把恶当成实有。所以佛教告诉我们要离两边，行于中道。
