从佛那里我们究竟学到了什么？

如果一个人学佛修行修的很好，万缘放下，是不是就会脸上时时带着微笑，常表现出不拘小节，什么都无所谓的样子呢？

其实，如果你修到觉得“什么都无所谓”，并非你真正修好了。如同画圆，这好似来到了修行圈的半圆处，你必须继续往前画，画到“什么都无所谓”的相反面，修行才算圆满。真正圆满的修行人恰不是什么都无所谓，而是事事有所谓；吃一顿饭，走一步路，和每一个人打招呼，甚至与一只蚂蚁、一只飞虫相遇，都变得那样重要，因为那是当下生活的全部。

不注重形式，并不是不要形式。当你往形式里灌入你的专注、你的喜悦、你的觉知时，那感觉有多棒？！且形式在这种喜悦、专注和觉知中“消失”了。所以，形式从来不约束人，只约束那些狡猾的、不老实的、不想踏踏实实修行的孙悟空一样的头脑。没有形式头脑多么高兴啊？从此它可以海阔天空，腾云驾雾了。但小心，你有可能中了头脑的计。

没有形式，头脑无所皈依。没有皈依，又不肯修持觉知，从哪儿入手下功夫啊？那颗不定的心安住何处开始了解它自身？光思考吗？如果仅从思考中得到解脱，那仅仅是一种头脑禅、思辨禅，它所给你的是一种虚幻的自由解脱，一点也经不起事上的检验。所以，真正的修行者应该注意审查那些过分强调“不要形式”的教导。

不管在家出家，修行人都不应轻易丢掉那端庄端正，丢掉端庄端正恰是头脑想要的，因为头脑惧怕“约束”。不丢掉端庄端正，也不是说你时刻板着个脸，板着个身子行住坐卧，而是时时觉知自己的一言一行，提醒自己待在正觉正念里。待在正觉正念里的人，自然常常流淌祥和端庄的爱之光，这是修行人的光。

学佛最重要的是“做”佛。如果一个人能够立刻“做”佛，那么他的所行就是佛行。在形式上做佛和在精神上做佛同等重要。有人只在形式上做佛，有人只在精神上做佛，有人在形式和精神上都做佛，但无论怎样我们都在做彼时刻我们能做的。作为佛教徒，我们学佛，除了读经，就应该学习像佛陀一样行走，像佛陀一样站立，像佛陀一样微笑，像佛陀一样待人接物……当我们完全活在佛性中时，已然没有形式和精神上的分别，一个人从里到外自然流露佛性之光：端庄端正，柔和安详。

二千五百年前到今天，人的本质一点也没有变化，变化的只是个幻象——人的本心没变，人的四大没变，因缘和合的规律没变，佛性没变，一切都没。

佛教的师父是佛陀的化身，代表的是佛陀这个相，所以更应该行如佛陀，站如佛陀，走如佛陀，说话如佛陀，微笑如佛陀。不展示佛陀的端庄端正，怎能是佛陀的代表或化身呢？师父在前走，弟子在后面效法，这就是修行。

佛法没有末法，末法只是说法。佛法在哪？在人心中；佛是谁？佛是每一位、每一个。有佛想、知佛念、作佛行，人人都是佛。学佛者，请像佛陀一样走路，请像佛陀一样呼吸，像佛陀一样吃饭，像佛陀一样咀嚼，像佛陀一样安卧，像佛陀一样注视，像佛陀一样微笑，像佛陀一样做人做事……如此，这就是遵佛奉教。我们常常不知道修行具体该做什么，除了学经，这就是修行的日常内容。

作为佛的后人，我们常常腕上戴珠，项上挂珠，手里捻珠。捻着那十八粒佛珠，日夜呼唤着佛的名字，你真的记起佛陀的嘱咐了吗？你真的按佛陀的遗嘱做了吗？问一问自己：我“于国土成就威仪”了吗？我“严净毗尼”了吗？我“弘范三界”了吗？我“越诸尘累”了吗？……我“妙堪遗嘱”了吗？请自检点，自我审察，做一名真正的佛家人，不管是穿白衣还是身着黄袍！