如何才能脱离轮回？
在心性论上，释教和儒道两教也是相近的。释教诸乘，无一不说人心性本净。
他们都认为人的本性生来便是清净的，没有受到任何烦恼的污染。不过，大小乘在对心性本净的阐述上有所不同。小乘将心性比作一件器物，虽然表面蒙尘，但其原质本洁，擦去污垢仍旧光亮如新。大乘之所以认为人本性的纯净，是因为其从对众生的心理活动观察入手，看到心缘起的时候没有实自性，所以说心性是本来不生的、本是空寂的。既然心性中本来就不具有烦恼等污染源，那么也不会被污染，因此心性本净。
大乘佛经中，经常将心性与法性的虚空放在一起来论，如“心性本清净，犹若净虚空”等句。这是说心体现在的不洁只是因为被无明烦恼等烟尘雾霭蒙蔽了，只要除去这些秽物，心性就可以如本清净。所以他们又将本来就清净的心性比作水火、日月以及笼中灯等，还将其叫做“自性清净心”。
大乘中的如来藏学不仅认为心性本来清净空寂，还认为其具有明觉的本性，也叫“本觉”。超越生死轮回而成佛，所依据的就是这样既空又净还觉的心性。因此佛经里说，众生虽在五道之中受轮回之苦，但其心性仍旧是不被污染的，始终保持着自性不改的纯洁和清净，所以诸佛就是凭借此才得到了解脱。
佛经里还说，心没有形色，也不可见。这种心的体性，就是佛的功德体性，也便是一切法的体性。在这里，释教其实是把心性与法性、真如等同了起来。所以心性实际上是从心的角度出发所观察到的法性，法性和真如一样，都是诸法所普遍具有的真实，又可以将其叫做心真如，是一体不二的。心性还是大乘的如来藏系教义的核心内容，其谓心的实性就是诸法的实性，只有如实知见自己的真心、明心见性，才能解脱成佛。
禅宗向来主张以心传心，其宗旨就是明心见性。何为明心见性？明就是明了，见乃是一种像是用眼睛看到了东西一样的直觉，没有动用自己的意识来思索，也不为自己的念头干扰。更无需语言文字来做注解，就是一种心性的原始呈现。成佛之路上他们崇尚的是顿悟、见性，力求在当下就顿证涅槃妙心，见性的实质就是见道。
在禅宗中，心性也指没有被烦恼污染过的本来状态，所以被称作“父母未生前本来面目”。心性还有很多别称，其中一个就是“道”，另外还有“性海”、“心源”等。也就是说，禅宗就是从心性出发去洞察法性，以证得涅槃。
应该说在文化心理上，我们中国人比较崇尚实用性，所以只要一种学说的本质对我们的身心或者是日常生活有利，我们一般都会乐于接受，所以禅宗自唐以后就成了汉化释教的顶梁柱。相较于其他教派的理论，禅宗没有那么多繁琐的清规戒律，在修行方法上也没有那么多花样。其理论直击人们内心深处最真实的想法，那就是证得涅槃。佛教中说人人皆有佛性，说的就是人人都能证得涅槃。
如何得证？答案就在心性上。
人人都先天具有未经污染过的本来心，所以《华严经》说每个人都有一切智，而这些智之所以未能显现是因为被妄想所遮蔽。妄想乃是认知习惯的一种，不实而虚妄，会遮盖人的本性，只有勘破妄想，心性的本初状态就会展现，人也就能够证得涅槃了。人若想成佛，其实可以不必花费漫长的时间、消耗那么多的精力，只要当下能够打破心中的妄想，就能达到涅槃之境。“直指人心，见性成佛”，这就是禅宗宣扬的修行途径。
在引导上，禅宗做得比较机密。老师和弟子之前联系密切，依靠的是以心传心的玄乎手段。此种手段重在观察，特别考验老师的观察能力。通过细致入微的洞察力，老师得见弟子的心态，得以发现弟子心中的执念，然后运用润物细无声的指导手段，仅通过只言片语或者是细微的肢体动作就消除弟子的妄想，让其真心自然显露出来，产生顿悟之感。
之后弟子对于佛法的理解会再上一个台阶，不仅完全明晰了其含义，皈依之心也更虔诚，对于自己今后的修行道路也有了更切实的规划。以上所述的弟子的变化也便是见性了，人生最得意的事情莫过于未绕过多少弯路当下见性。初次见性的人，一定是极其欣喜的，因为他能够在极短的时间内体会到巨大的人生震撼，感知到宇宙间最大的智慧，许多困惑了许久的问题都会得到解答。
见性的人会在一瞬间明了：生命本身的根基在哪里，人与世界的关系究竟是怎样的，为什么会有信仰的存在，信仰到底有什么用，如何才能跳出轮回……人人苦苦求索了那么多年的答案，在一瞬间全都出现在人面前，这怎能不让人感到欣喜？明心见性也可以说就是自己想通，皆大欢喜。明心见性，于修行来讲可以快速进入正定的状态，也可以作为心理调节和心灵修养的最佳手段。其不仅可以治愈心理疾病，还可提升人的精神境界，优化人的心理素质。
不过，明心见性可不是那么简单的事，要想开悟，必须要同时具备很多条件。这些条件中，极端重要的两个是慧根和导师。能够先天具有慧根的人很少，具有慧根并且能够遇到与自己有缘的、比自己高明的导师的人更是少之又少。佛法精深的禅师讲，自己的法只能用来接引“上根利器”，这个名词就指的是有慧根的人，或者是有着深厚的佛学基础的人，这两种之外的人很难顿悟。
然而发展日益高速的现今社会，不仅有慧根的人少了，潜心学佛的人也少了，就连高明的禅师也很难见到。不过，禅师的稀缺也不是现在才有的事，早在禅宗发展的鼎盛时期，就有人感叹道国内合格的禅师仅是凤毛麟角。参禅的理论、地点和想要参禅的人遍地都是，但苦于没有导师的指引，所以禅宗的鼎盛时期并没有维持多久，南宋以后便开始逐步下滑了。
顿悟也叫“无门关”，意思是说顿悟的方法并不是固定的，有很多路径可以走，无门即是顿悟的法门。这个法门中最重要的就是获得老师的指引，指引的方法又叫做“随方解缚”。老师在了解了弟子的基本修行状况后选择合适的时机进行点播，帮他去除执念，就像帮他解开束缚着自己的绳子一样。
最初的参禅方法很简单，就是壁观。所谓壁观就是在理解如来藏学理论的基础上用释教教义来把持、调节自己的内心，最终使自己与真如相合，此时自己便如同直立的墙壁一样不偏不倚，不为有无之论所惑。这里面老师的随机示导仍处于关键地位。到了后来，人的根性质量越来越差，参禅的难度也往上增加，所以需要更多的禅法进行指导。不过，这些禅法越来越机械死板，很少能够带给人益处，因此明清以来能够顿悟的人并不多。
禅宗之中，想要开悟必须经过三个阶段，这三个阶段在宋代之后被广为流传。
阶段一可以对应道教中的一念不生或者是儒家中的无思无为，能够体认到心体。大概是由于在这一阶段人的感受与在其他二教中的感受颇为相像，所以会觉得三教中的心性都是同一种。如果产生了这种错觉，那就说明修行还未到家，需要进一步参修，否则将会修炼到外教中去。
进修到阶段二的人能够证得涅槃妙心，但这远不是终点，若不继续向前的话，其对佛的理解可能只能停留在小乘的境界。在小乘看来，佛只相当于阿罗汉的境界，只不过没有烦恼而已。据经书记载，很多已经开悟了的人就停留在这个境界，止步不前。
禅仙曾对这阶段二的境界有一个评述，说其已经全部摒弃了七情六欲，达到了彻底的空，已经是本来无一物的状态了。这种状态下的人已经完完全全放下了自己的妄念，包括表层的有意识的和深层的无意识的。能够放下无意识的妄念可以说非常厉害了，因为这妄念因为无法得见而难以被勘破，能够放下它是件非常了不起的事。
放下所有难以放下的妄念后，人就变得轻松自在，内心也极其静谧，整个人处于一种极致的状态，就像是死而复生一样。这也就是说，人在死亡降临之前的最后一刻，脑海中是没有任何的念头的，在此时回转过来，这便是重生，亦是涅槃的根本。在这一点上，道教没有释教彻底。不过，释教之论太过高深，一般人怎能轻易将其勘破呢？
阶段三就是开悟后能够达到的最高境界，对于这一境界，前人有过非常形象的描述：到达这一境界后，家舍就在路途之中，行路也不离家，是明也是暗，是寂也是照，是行也是住，是空也不是空，是古也是今，没有生也因此得长生，没有灭也因此而不灭。销落无明执着之后就是踏破了最后一关，这三关虽然过了，但实际上未过一关。这其中的意思是说，真正的悟是了无痕迹的，是无比自然的，能够将自己所悟与日常生活融合在一起，无论是行是走是坐是卧都安然无比，以本原心性包含万法，相当于达到了真空妙有之境。
依据上文的三个阶段来看，即使抵达了第三境界，也仍旧不足以修成正果。充其量只是悟了习性的妙用、断除了烦恼、证得了涅槃妙心而已，并不能证得自心佛性。自心佛性拥有佛的一切智慧和功德，想要达到这个境界是很难的。禅宗说，“自性具三身，发明成四智”，这里的自性就是自心佛性。三身是哪三身呢？
其一，法身，不生不灭，以法界为身。
其二，报身，修行到十地以上的菩萨才能看见，居于色究竟天，形象高大，具威严之势。
其三，化身，这种身可以为众生所见，在人间随机缘而示现，可以有很多种形象。
四智指的就是使得众生的认识向佛的四种智慧转化，这四种智慧可以归结为一种，那就是可以洞悉法界一切的一切种智。这种智慧有着难以言说的不可思议之处，拥有了它就能让自己再不受任何拘束，就能畅游于任何之境，就能得到永远的安宁与喜乐。获得了自身的飞跃之后，还能够将万物众生纳入到自己的羽翼之下，为他们谋取福利，帮助他们追求这样的极乐。得到这种智慧就是修得佛果，就是成佛。成佛也就说明自己的心性已经被完全开发了出来，而且得到了究竟的、彻底的自我实现，也完成了明心见性的全过程。
就其根本目标而言，释教的心性法门偏重于宗教，但其实现过程却远远超出了宗教的范围，深入了心灵的纵深境界。它不仅是一种修行方法，更是一种心理上的磨砺和升华，可以最大限度地开发自身的潜能，也能让自己的心灵获得无穷的力量。可以算在个人心理学的范畴，但又超越了心理学范畴。抵达最高境界的过程，就是人对自己不断完善、以至于极致的过程。
在这一过程中，人的心灵不断得到升华，生命也得到了自觉的进化。对于心性的修炼，并非只能在禅堂之中完成，俗世生活也可以成为我们修炼的场所。佛法其实就于世间存在着，任何人都能力对其探究。无论你是男是女，是老是少，是农民还是商人，是学生还是白领，是领导还是下属，是居于庙堂还是在野，是儒士还是道士，都可以精研佛法，只要有定力，任何地方都能变成禅堂。
相较于其他二教的心性法门，释教的心性法门虽存在很多一致，但也有很多的差异和性质上的不同。儒家的心性论主要属于心理学和社会伦理学范畴，重在个人的自我修养与个人心灵升华，具有较强的实用价值，简单而易行。
道教的内丹学就难一些了，追求的是长生不老的成仙之道，要经过的修行时间也比较长，也有较为明显的阶段性特征。不过，在释教眼中，儒家出的是人间的圣贤之人，道教出的是仙人，这两种人并不能超脱轮回，都属于世间法的范畴。这么来看，就属释教的心性法门成就最高，不仅能够从生老病死中解脱，还能够成就佛果，造福万众。不过，成就最高的通常也是最难达成的，要想成佛，绝对比想象之中的难得多。
三教虽有区别，但也是可以融贯的，可以选择儒道的心性法门作为释教入门的基础修行，儒道两教也深受禅宗影响。可以这样说，释教影响了宋代以来新儒学和新道教的出现。
往更广阔的空间来看，释教的心性法门不仅影响了本土的儒道两教，还对西方教派产生了不可忽视的影响。基督教中的灵修和禅类似，都讲的是先认识自己再认识神明，认识自己是认识神明的重要途径。其教派中有“假我“的说法，说的是人的不同于人的本真的一个方面，与“真我”相对，经由人的私欲产生，是人的罪恶的源头。在他们看来，寻找真正的自己就是在寻找神，这二者其实是同一件事。人在内心极度安宁平和的时候，会因为想要知道自己是谁而祷告，而要到达这个问题的核心，就得靠神的指引。 这时候，问题即是答案，答案也即是问题。只有拉近与神的距离，才能够与神身边的人建立起较为密切的联系，才能博爱众生。
这些观点与释教不无重合之处，而释教的心性法门也对基督教真我的寻觅产生了很深的影响，可以说，基督教禅的复兴与其脱不了干系。由此可见，宗教之间可能因为信仰的问题而产生冲突，也会因为彼此之间的共通之处而相互之间受到影响。不论是冲突还是和平共处，彼此之前都少不了对话，只要是存在于同一片土地之上，难免产生思想上的交流与碰撞。
对话的存在，可以使得各宗教之间发现自己教义中的不足和漏洞，完善自己的思想体系，也会根据实际需要向其他宗教进行学习，丰富自己的宗教实践。就在相互的比对与借鉴之中，世界各宗教的教义核心不断被巩固，不足之处也得到了有效的完善，自身也得到了长足发展。虽然各宗教仍旧不能在核心问题上达成共识，但大多数还是能够和谐共处、相互欣赏的。
我相信随着相互之间交流的加深，世界上的宗教会越来越和谐，人们的精神境界也会随之产生积极变化。或许有一天，所谓的地球村不仅指人们外在联系的加深，还能代表世界人民思想上的靠近。
