佛教为什么说众生即佛，烦恼即菩提？

我们学禅常常接触到“众生即佛”、“烦恼即菩提”这样的句子，感觉到非常矛盾，不能统一。众生明明是众生，众生是热恼痛苦、愚昧不觉、自掘坟墓，而佛是光明解脱、至高无上，怎么说众生就是佛呢？烦恼是痛苦无奈的，甩都甩不掉，怎么说它即是菩提呢？

这看起来好像是矛盾，而实际上对于真正的佛法来讲，它是不二法门。如果“佛是佛，众生是众生”，那是二法，二法就不是佛法，《六祖坛经》讲得很清楚。如果“烦恼是烦恼，菩提是菩提”，那也是二法，那就不叫不二法门了。这样说，是否勉强把佛和众生变成一样？勉强说烦恼就是菩提呢？不是勉强，你若往深处去发掘，你就会知道。这个问题我们分几个看法：

第一个，为什么说众生即佛？你若认识佛，你就认识了众生，《六祖坛经》讲得很清楚。你若不认识佛，你也不认识众生。

佛是什么？佛就是布大（Buddha），布大就是“觉”。觉是什么？觉是生命的表征、生命的特性。若是不觉，就不叫众生，而叫做众死。“佛者，觉也”，众生是因为觉才叫做众生的，所以众生即佛了。如果他离开觉性，那就不叫众生，那叫“众死”，若把太平间躺着的人叫做众生，那并不实在，他已经没有知觉了，算什么众生呢？

第二个，既然众生就是佛，生命就是“觉”，为什么他不解脱？为什么他烦恼？因为他不肯扬弃、不肯放弃、不肯付出、不肯舍。

我们读过《圆觉经》就知道：众生是什么？众生是金矿里的矿石。佛是什么？佛是净化、提炼了以后的纯金。金的矿石虽然含有黄金，但毕竟不能马上当黄金使用。你如果拿块矿石去买一碗面吃，老板会说：我送碗面请你吃，吃完面请你把石头带走吧。这简直是找人家麻烦嘛！但是，如果没有矿石，根本就没有黄金。离开了众生，就没有佛，因为佛是由众生自己提升、净化了以后完成的。