迷悟就在一念之间

每一个人都有自己的住处，但是我们的心住在哪里呢？有时候，我们坐禅，人坐在蒲团上，心却跑到很远的地方，去和别人讲话去了。心到底住在哪里呢？现在，在中国佛教史上有一个宗派叫天台宗，它有一个很重要的理论——一念三千。

一念三千在天台宗是一种核心理论，天台宗宗派史上曾经因对一念的解释不同而分成山家派与山外派。“一念”，是指人的意识活动最短时间，有时也叫“一念心”、“一心”。心在梵文里有三个单词：一是质多，是认知心、虑知心；二是污栗驮，指草木之心，也就是日常所说的树心、草心；三是矣栗驮，是对精要的积聚，也就是核心、中心，就是《心经》上的“心”，就是这个意思。天台宗所用的“一念心”，是用虑知的意思，就是我们众生的思虑分别心。我们平常都小看自己的一念心，认为只不过是一念妄想，智者大师认为这一念心具足一切染净善恶，称为“一念无明法性心”，这就像竹子在没有燃烧时，就有可燃性存在，如同恶中就有善在。等到因缘成熟，火从竹子中烧起，所烧的就是竹子本身，这就如同善从恶中生起，所破不是别的东西，就是恶本身。

因为一念具足染净善恶一切诸法，所以智者大师提出“一念三千”，这三千是什么呢？就是十界互具，百界千如，三千法界。

第一，依据《华严经》，我们整个世间可以分为“六凡四圣”十法界，六凡是地狱、饿鬼、畜生、阿修罗、人、天。四圣是声闻、缘觉、菩萨、佛。智者大师提出十界中的每一界，都相互具其他九界，称为“十界互具”。我们先从“人”讲起，佛法是以我们人类为中心，一切佛法都是从人而出发设置各种方便善巧，因为我们人是最有塑造性，人可以成为畜生，人可以成佛。

当我们翻开电话簿查阅某一个人的通讯处时，可以发现到地址有都市与乡村的差别，不仅人的住处有热闹喧哗的都市与幽静僻远的乡村的差别，就是人心也有天堂与地狱的不同。有一个将军到白隐禅师那里去请教佛法，问禅师：“天堂与地狱在哪里？”白隐禅师看了他一眼，没理他，这位将军又问：“请问禅师，天堂与地狱在哪里？”白隐禅师又看了他一眼，说：“你是什么东西？竟有资格问这个问题。”将军勃然大怒，拔出宝剑，禅师突然笑了，说：“这就是地狱。”将军感到十分惭愧，马上放下宝剑，向禅师忏悔，禅师说：“这就是天堂。”在现实世间，我们也可以众生的生活也有天堂与地狱的区别。这里面有一点难以理解，那就是佛为什么也具有畜生性或地狱性，这是从本体的心性上说，“心、佛、众生，三无差别。”另外，佛有时为了度化畜生，也要变化成畜生，所以也有畜生性，观世音菩萨的三十二化身，“应以何身得度者，即现何身而为说法。”都能说明十界互具。十十相互具，总共便成百界。

第二，依据《法华经》，因为每一界都可分为十个侧面，叫作“十如是”。百界各有十如是，就有一千种成分，称作“千如”。“十如是”出现在《法华经》的“方便品”，是指如是相、如是性、如是体、如是力、如是作、如是因、如是缘、如是果、如是报、如是本末究竟。相是指相状，指外在的形相，如这如人有人相，动物有动物的相；性的意思是指不变，指内在的本性，如人能思维；体是指人这个主体；力是指体所具有的潜在能力，人能够制造工具、生产劳动；作是指显现动作，就是发挥人的作用，从事各种工作；因是指直接原因；缘指间接原因；果是指由因、缘和合所生的结果；报是指果报，以上的因缘果形成后世的果报；本是指开始的相关，末指最末的果报，等是指平等，以上的如是相乃至如是报，皆归趣于同一实相而究竟平等，所以说本末究竟等。

第三，千如又和《大智度论》所说的三世间配合，便成三千法界，代表宇宙全体。三世间是“众生世间”，指众生自身；“国土世间”是我们所居住的环境；“五阴世间”是构成人存在的五种要素。三种世间和千如相互含摄，形成三千世间。

智者大师认为，我们平常的当下一念，就具足三千法，具足现象界的全体，这是不可思议的境界，言语道断，心行处灭。我们众生心在迷时，亦具足三千法；心在悟时，亦具足三千法。心有迷悟，而法不动。只是心在迷时，对三千法执著不舍；心在悟时，视三千法为方便、性德，不起执著。这叫“一念三千”。

佛常讲“众生心不可思议”，所以不可轻视我们平常的一念，于是祖师常常开示我们要“照顾自己的念头”。迷与悟，就在我们一念之间，天台宗说的“一念三千”，就是要我们重视在日常生活中的每一个念头，有的人一生的清白往往毁于一念的无明，而造下终身的遗憾。