净界法师：假借众生的因缘来开显自性的功德

有一个老禅师带着一个沙弥在山中修行。这个沙弥跟着老禅师久了，慢慢地心中也有一点悟处，有一点悟境。老禅师说：某某人啊，你今天早上到后山去，去找一点草回来。沙弥就去了。到了下午回来的时候，空手而回。这个老禅师说：你怎么空手而回呢？沙弥说：你叫我去找草啊，但是我看到满山遍野都是药，没有一个是草。

老禅师说：好，明天你去帮我带一点药回来。这个小沙弥第二天早上又空手而回。老禅师说：我叫你找一点药！他说：我去看全部都是草，没有药。

这句话是什么意思呢？所以你说它是见性也不对，但是你说它离开见性也不对。从这个道理，禅师讲出一个消息说，觅即知君不可见，但是，不离当处常湛然。你找它，找不到，但是它在整个日常生活当中，都是见性显现的万物。

其实，这个观念对我们非常重要！我们常常讲一句话叫称性起修。这个观念我讲一下。蕅益大师常讲一句话说，大乘佛法跟小乘佛法, 跟人天乘的整个下手处非常类似，它也是布施，也是持戒，但是为什么大乘佛法能够叫作大白牛车呢？为什么菩萨在布施、持戒的时候产生的功德远远超过声闻人，远远超过人天乘的人？为什么？你今天持不杀生戒，他也持不杀生戒，凭什么你所有的功德会比他大，而且你进步比他快？因为你的想法跟他不一样，你的思考模式跟他不一样。

那么，身为一个修首楞严王三昧的人，他的人生观到底是什么？云何应住？

首楞严王三昧，我想我们应该是这样子思考：你要有一个整体的生命观、一个个体的生命观。这个整体的生命观是没有时空的，竖穷三际、横遍十方，它是一个清净本然的离念的心体无相的心体。我们不能离开见性。然后你本身呢，在你清净本然的心中现出你现前的一个五蕴身心，你一个个体的生命，暂时的。我们讲个体的、暂时的生命。

你修行要靠你暂时的五蕴身心。但是你不要忘了，你这布施，比如说你今天拿一百块给某甲，你为什么会有福报，你知道吗？如果你认为说，我给他十块，因为我给他所以我产生一个善业，因为这个善业的力量反馈给我。那你这个不是修首楞严王三昧，你这种思考模式修行非常慢，要进步很慢。你要达到那种返妄归真，要销我亿劫颠倒想，要成就诸菩萨万行首楞严，你很难很难。你应该这样想：我布施给某甲，我是假借这个影像，我是在自性中修学。因为布施，所以把自性的功德开显出来。

我讲一句实在话，众生只是一个助缘，你是假借众生的因缘来开显你自性的功德，你要借假修真。你不要以为说你今天帮助众生，好像你给众生恩惠。其实不是。你帮助众生，其实你就在你的现前一念心性里面造作嘛。帮助众生的当下，你产生一种善的功能，你自己存在你的见性当中，以后它就产生善的能量，它就显现一个好的五蕴身心出来。

相反地，你对某一个人起了一个恶念，起了一个恶的行为，其实你伤害的还不只是对方，你伤了你的见性。因为怎么样呢？我们不能离开我们每一个人的现前一念心性。因为你整个活动都在你的心性当中活动，你造了一个罪恶，你在你的心性当中累积一种负面的能量，最后是你自己受用。

记住一个观念：我们的生命，不管走到天涯海角，你离不开你的现前一念心性，你离不开的！你就在你的心性里面活动，而你所走过的每一条路都一定会留下痕迹，你一生当中所有的善恶的功能都会在见性当中留下一定的能量。这个能量，来生见性再把它显现出来，给你自己受用。

我们今天思考一个问题，我们不要讲说竖穷三际、横遍十方，不要讲那么广；我们就以今生，无量生命当中我们就取这一块，今生这个生命。彻悟禅师提出一个观念，他说：我们来的时候，我们的心是清净本然，什么都没有；我们走的时候，我们也什么都没有带走，也是清净本然。